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社區(qū)文化傳承范文第1篇

關(guān)鍵詞：民族社區(qū)；文化傳承；價(jià)值困境；思考

中圖分類(lèi)號(hào)：G718 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-4156（2013）11-070-04

民族社區(qū)傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族精神的重要象征。然而，隨著經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程的加快和我國(guó)社會(huì)生活和一些地區(qū)文化生態(tài)的巨大變化，大量的民族社區(qū)傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的現(xiàn)代文化、外來(lái)文化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的全面沖擊，特別是在少數(shù)民族青少年中出現(xiàn)的傳承斷層現(xiàn)象日益嚴(yán)重，致使一些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的危機(jī)，即在劇烈的文化變遷時(shí)代地處農(nóng)村地區(qū)的少數(shù)民族如何才能有意識(shí)、有能力傳承并發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化？是一個(gè)亟待思考和解決的社會(huì)性問(wèn)題。筆者認(rèn)為，民族社區(qū)文化是在民族不斷演化與發(fā)展的過(guò)程中不斷創(chuàng)生的，引領(lǐng)文化傳承的核心是一個(gè)民族所認(rèn)同的基本價(jià)值觀。本文從教育社會(huì)學(xué)的角度來(lái)審視價(jià)值認(rèn)同對(duì)于民族社區(qū)文化傳承的價(jià)值困境，同時(shí)針對(duì)民族社區(qū)文化傳承與發(fā)展過(guò)程中的價(jià)值困境加以理性思考。

一、價(jià)值認(rèn)同：民族社區(qū)文化傳承的精神內(nèi)核

民族文化傳承是“民族社會(huì)成員縱向交接（代際間的縱向傳遞）的過(guò)程，受生存環(huán)境和文化背景的制約表現(xiàn)出強(qiáng)制性和模式化的要求，最終形成文化的傳承機(jī)制，受內(nèi)在機(jī)制的支配，具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征，并在不斷傳承中呈現(xiàn)出再生的特性的過(guò)程”。

認(rèn)同的核心問(wèn)題則是價(jià)值問(wèn)題。在農(nóng)村社區(qū)場(chǎng)域中實(shí)現(xiàn)民族文化傳承依賴于村落社群中的成員是否具有一致性的看法以及感情基礎(chǔ)，即在少數(shù)民族聚居的農(nóng)村社區(qū)中，村民們是否擁有共同的價(jià)值和行動(dòng)取向，換言之，這也是某一特定農(nóng)村社區(qū)的成員是否擁有穩(wěn)定的集體觀念的重要標(biāo)志。同時(shí)，農(nóng)村社區(qū)中世居的村民，無(wú)論是個(gè)體還是群體，總是自覺(jué)或不自覺(jué)地通過(guò)在群居生活中通過(guò)身份的澄清與確認(rèn)，從而來(lái)正確認(rèn)識(shí)個(gè)體、群體及本民族文化價(jià)值的。村民身份感的確立，是農(nóng)村民族文化傳承的動(dòng)力來(lái)源：“當(dāng)人民在確立自己身份感時(shí)……總是認(rèn)同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西，利益、情感和信仰影響著人們對(duì)‘他者’的評(píng)價(jià)問(wèn)題”。

在現(xiàn)代性所開(kāi)啟的價(jià)值世界中強(qiáng)調(diào)的是“獲取性”的發(fā)展，缺少對(duì)傳統(tǒng)原生態(tài)文化傳承過(guò)程中人之可持續(xù)發(fā)展的持久審視和關(guān)注；自然、生態(tài)主義的發(fā)展觀，則更強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土價(jià)值世界中人的“生存性”價(jià)值的體現(xiàn)。以民族文化傳承問(wèn)題為例，農(nóng)村文化價(jià)值在以對(duì)物質(zhì)利益的訴求中整體性退卻、邊緣化甚至貶值。因此，基于價(jià)值認(rèn)同的農(nóng)村民族文化傳承的根本目標(biāo)在于充分激活并蓄養(yǎng)住鄉(xiāng)土社會(huì)自身的永恒性價(jià)值。

二、價(jià)值困境：民族社區(qū)文化傳承的兩難選擇

對(duì)于民族農(nóng)村社區(qū)里的村民而言，在本民族文化傳承過(guò)程中所遭遇的價(jià)值困境主要表現(xiàn)為：特定的傳統(tǒng)文化如何在“延續(xù)”與“顛覆”的選擇性價(jià)值觀博弈中得以留存？由此，本文將基于兩種不同價(jià)值取向，將農(nóng)村民族文化傳承類(lèi)型分為保護(hù)性傳承和破壞性傳承兩種類(lèi)型。保護(hù)性傳承在選擇傳承路徑時(shí)，主要依據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的要求，在保留本民族文化原有精神內(nèi)核和發(fā)展根基的基礎(chǔ)上，充分吸納符合時(shí)代進(jìn)步要求的元素，實(shí)現(xiàn)融合式傳承與發(fā)展；破壞性傳承，是對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的顛覆，即最能尊重本民族文化的價(jià)值內(nèi)核未能在傳承中得以較好保護(hù)，其結(jié)果將有可能給多元民族文化的發(fā)展帶來(lái)巨大的危害性影響，同時(shí)也不利于多元文化格局和諧共生局面的營(yíng)造。由此我們不難做出這樣的判斷：在民族文化傳承過(guò)程中盡量避免破壞性傳承，選擇保護(hù)性傳承的路徑進(jìn)行。誠(chéng)然，在實(shí)然狀態(tài)下，農(nóng)村民族文化傳承過(guò)程所涉及的來(lái)自社群中的個(gè)體、群體對(duì)不同傳承途徑的看法以及可接受程度無(wú)疑都是多元、多層的，并非可截然區(qū)分為這樣理想的兩種狀態(tài)，往往是交融性的存在。也就是說(shuō)，從民族文化傳承與發(fā)展的視角思考，“少數(shù)民族文化的傳承與實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代化發(fā)展二者是辯證統(tǒng)一的”。在民族文化傳承過(guò)程中，價(jià)值觀念之間的沖突與融合已是不爭(zhēng)的事實(shí)。那么，在以何種價(jià)值為導(dǎo)向的傳承路徑選擇問(wèn)題上，我們大致可對(duì)這樣兩種成問(wèn)題的價(jià)值選擇進(jìn)行分析。

（一）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革趨同化模式中消退

在我國(guó)目前政府主導(dǎo)的社會(huì)變革模式中，普遍存在社會(huì)價(jià)值的預(yù)設(shè)化和固化的現(xiàn)象。即在邊疆民族地區(qū)農(nóng)村文化傳承過(guò)程中，政府所擁有的價(jià)值觀念在保護(hù)民族文化傳承的相關(guān)導(dǎo)向性政策中已然起到最決定性的作用。因其在這個(gè)社會(huì)文化演變的過(guò)程中主導(dǎo)價(jià)值觀念處于核心位置，這同樣會(huì)給農(nóng)村傳統(tǒng)民族文化價(jià)值觀的消退埋下了不易直接辨識(shí)的隱患，甚至一度演化為城市取向的農(nóng)村民族文化傳承。例如，在社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)政策背景下，給少數(shù)民族的物質(zhì)生活帶來(lái)了較大改善，但究竟少數(shù)民族同胞在多大程度上接受和認(rèn)同這樣的改善呢？

例如，云南L地區(qū)W族同胞聚居地，政府主導(dǎo)的村屋改造項(xiàng)目讓村容村貌煥然一新，可是當(dāng)改造完畢后，房頂再次有漏雨現(xiàn)象發(fā)生時(shí)，村民們的應(yīng)對(duì)策略竟然是找到房屋的對(duì)口援建單位告知：“你們的瓦壞了。”

類(lèi)似的社區(qū)民族文化消退得太快！不僅如此，還有傳統(tǒng)的服裝工藝、建筑設(shè)計(jì)都一同消失。表面上看村民們的物質(zhì)生活較之以往是有所改善，但少數(shù)民族的精神生活品質(zhì)卻并無(wú)太大改善……由此，我們不難反省到：民主生態(tài)的傳承策略應(yīng)是在充分考慮少數(shù)民族需要和要求的基礎(chǔ)上做出的發(fā)展決策，以反映民族同胞的需要為根本的價(jià)值取向。畢竟，只有政策支撐一個(gè)民族特有的東西，少數(shù)民族同胞才會(huì)更為之而感到自豪。

（二）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革的不當(dāng)保護(hù)中異化

隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族文化不斷邊緣化，面臨嚴(yán)重的生存危機(jī)，要么無(wú)人問(wèn)津，要么就是在盲目的文化開(kāi)發(fā)中喪失了文化本真，流于形式，甚至走向毀滅。民族文化傳承過(guò)程中存在的價(jià)值異化現(xiàn)象主要指的是政策在發(fā)展和傳承民族文化的過(guò)程中引入了市場(chǎng)機(jī)制。在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制中經(jīng)濟(jì)人假設(shè)人人都為追逐自己的經(jīng)濟(jì)利益而奮斗。為維護(hù)自身利益，少數(shù)民族在構(gòu)建和發(fā)展各自文化體系的過(guò)程中期望自己所尊崇的價(jià)值觀能夠成為民族發(fā)展政策制定的參考依據(jù)。但在政策制定過(guò)程中存在著多種代表不同個(gè)人、群體、社會(huì)階層利益的價(jià)值觀念。一些決策權(quán)力主體本身所代表的就是以追逐經(jīng)濟(jì)利益為主的個(gè)人、群體或是社會(huì)階層，而往往那些在社會(huì)中處于優(yōu)勢(shì)地位的個(gè)人、群體、基層所信奉的價(jià)值觀念在此價(jià)值選擇博弈中勝算更大，從而導(dǎo)致民族文化傳承的基本價(jià)值取向被迫發(fā)生異化。民族文化傳承的最理想主體應(yīng)是文化的持有者。進(jìn)而，決策過(guò)程中尊重傳承主體在價(jià)值觀傳承過(guò)程中的意義，才是最需要考量文化傳承成本之關(guān)鍵所在。

譬如，為保護(hù)一些瀕臨銷(xiāo)聲匿跡的傳統(tǒng)民族文化或民間工藝，人們開(kāi)始逐漸選用數(shù)字化技術(shù)再現(xiàn)一些傳統(tǒng)民族民間工藝，但數(shù)字化呈現(xiàn)民族民間文化藝術(shù)存在的價(jià)值顯然是較為有限的。也有學(xué)者認(rèn)為隨著計(jì)算機(jī)技術(shù)的飛速發(fā)展，對(duì)藏傳唐卡進(jìn)行數(shù)字化修復(fù)與再創(chuàng)造是對(duì)這一具有千百年歷史且獨(dú)具特色的繪畫(huà)藝術(shù)進(jìn)行保護(hù)的有效措施。但筆者認(rèn)為傳統(tǒng)唐卡在創(chuàng)作中的線條、色彩經(jīng)過(guò)數(shù)字化方法處理后早已喪失了創(chuàng)作的靈性。換言之，我們應(yīng)該思考的是到底數(shù)字技術(shù)給唐卡帶來(lái)的究竟是災(zāi)難還是福音？

就民族文化傳承的意義和價(jià)值角度來(lái)考量，傳統(tǒng)手藝人的價(jià)值沒(méi)有了，而民間藝人在文化傳承過(guò)程中的價(jià)值是數(shù)字化技術(shù)所替代不了的。尤其在藝術(shù)創(chuàng)作中，要求最為嚴(yán)格的就是創(chuàng)作者的心境，那是一種即時(shí)性的靈感體驗(yàn)與捕獲，沒(méi)有了創(chuàng)造的心態(tài)，批量制造和生產(chǎn)的民族民間工藝品一樣會(huì)失去靈性。所以，從此種意義上分析，不顧創(chuàng)作生態(tài)的民間工藝文化傳承，缺少了傳承的靈性與文化。

又如，云南騰沖農(nóng)民畫(huà)是20世紀(jì)70年代在群眾性繪畫(huà)活動(dòng)中產(chǎn)生并形成的，與我國(guó)民族民間傳統(tǒng)美術(shù)及手工藝術(shù)品如剪紙、面塑、泥人、皮影、窗花、版畫(huà)、年畫(huà)等一脈相傳，其整體藝術(shù)價(jià)值較高。在自然、淳樸的自然狀態(tài)下的農(nóng)民畫(huà)創(chuàng)作是一種心靈對(duì)身處意境感知的釋放，每一次創(chuàng)作都是獨(dú)一無(wú)二的。可時(shí)下各地發(fā)展旅游業(yè)，有的地方主管部門(mén)也鼓勵(lì)把民間藝術(shù)開(kāi)發(fā)為旅游產(chǎn)品和樹(shù)立地方文化形象，農(nóng)民畫(huà)創(chuàng)作純粹為了“畫(huà)”而畫(huà)，那么，此時(shí)雖然也是在作畫(huà)，但缺少了創(chuàng)作的基本態(tài)度和心境。

綜上，民間藝術(shù)在民族社區(qū)文化傳承中的影響，也就是其不可替代性，正是體現(xiàn)在未知性、不可重復(fù)性中，任何一幅作品都是不可復(fù)制的，因?yàn)閯?chuàng)作者創(chuàng)作時(shí)的心態(tài)和意境是絕無(wú)僅有的。

因而民族民間文化的多元、多形態(tài)存在，只有先保護(hù)才談得上傳承，而真正生態(tài)與和諧的文化傳承與創(chuàng)新則是在保護(hù)中的傳承與創(chuàng)新。民族民間文化傳承過(guò)程中所秉承的價(jià)值追求應(yīng)該是建立在利益相關(guān)者價(jià)值沖突與融合的基礎(chǔ)上的。尊重多元價(jià)值是以文化傳承和社會(huì)發(fā)展等多元需要作為價(jià)值選擇的基礎(chǔ)從而進(jìn)行融合的必然結(jié)果。在國(guó)家政策導(dǎo)向與社區(qū)民族民間文化傳承生態(tài)與需要之間形成合理有效的傳承，教育成為人們最容易想到的路徑之一，在很大程度上是因?yàn)榻逃旧砑婢哒?、?jīng)濟(jì)和文化功能。于是有學(xué)者提出“面臨全球化挑戰(zhàn)的華人教育路向，首先在于找準(zhǔn)自己的位置，在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上，與它文化交融發(fā)展”。“當(dāng)前在對(duì)待西部和貧困地區(qū)的教育問(wèn)題上，沒(méi)有重視‘人’，沒(méi)有從文化特色和具體的情況出發(fā)考慮教育，而只是把教育定位為工具層面的‘脫貧致富’的手段，教育沒(méi)有得到應(yīng)有的發(fā)展。共生教育理念是解決這一問(wèn)題的關(guān)鍵。只有把當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文的東西融合成一個(gè)很好的培養(yǎng)基地去培養(yǎng)和發(fā)展貧困地區(qū)的教育，這樣培養(yǎng)出來(lái)的人對(duì)自然是尊重的，對(duì)其他文化是尊重的。他既知道自己的特點(diǎn)，又能吸取人家的長(zhǎng)處”。

三、文化自覺(jué)：價(jià)值認(rèn)同視野下的文化傳承路徑思考

文化是民族生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，教育既是文化的組成部分，也承擔(dān)著傳承與創(chuàng)新文化的重任，它要以怎樣的途徑才能更好地促進(jìn)民族文化認(rèn)同的良性發(fā)展？這是當(dāng)下民族教育與民族文化發(fā)展面臨的一個(gè)嚴(yán)峻而迫切的問(wèn)題。

根據(jù)文化傳承場(chǎng)域的不同，可分為家庭傳承、社會(huì)傳承、學(xué)校傳承等三種。學(xué)界普遍認(rèn)為教育是傳承民族文化的重要途徑之一，有學(xué)者提出：“堅(jiān)持不脫離文化原生地的傳承為主導(dǎo)，輔之以脫離文化原生地的傳承等模式……突出培育文化持有者的‘文化自覺(jué)’意識(shí)等是民族文化保護(hù)與傳承的有效途徑?！泵褡宓貐^(qū)文化傳承理應(yīng)由民族地區(qū)青年一代來(lái)承擔(dān)傳承的重要責(zé)任。而在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下商業(yè)文化和大眾消費(fèi)文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊中迷失了傳承本民族文化的情感與責(zé)任感，與民族傳承文化之間產(chǎn)生的疏離。歸根結(jié)底，民族文化傳承還得靠村民自己來(lái)完成。文化遺產(chǎn)保護(hù)，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是發(fā)展中的保護(hù)，“承”是保護(hù)中的傳承。教育之所以被視為能夠承載文化傳承的路徑，其根本也正是看中了教育在提升文化承載主體自身傳承能力建設(shè)方面。

（一）家庭教育：增強(qiáng)青少年自覺(jué)傳承本民族文化的意識(shí)

家庭作為民族民間傳統(tǒng)文化傳承的必需性是不可忽視的，因?yàn)椤凹彝コ司哂蟹毖芎蟠?，綿延種族這一人口再生產(chǎn)的功能之外，就還要承擔(dān)促使其成員實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化這一社會(huì)再生產(chǎn)的功能”。因此，家庭教育在傳承民族文化過(guò)程中不可比擬的優(yōu)勢(shì)就在于它是一個(gè)能夠創(chuàng)造讓青少年具有耳濡目染父輩祖輩文化行為的天然的“心理場(chǎng)”，而且各不相同。與其他形式的文化傳承途徑相比，家庭教育是通過(guò)文化行為支撐起青少年對(duì)本民族文化之認(rèn)同的。筆者在走訪云南昆明D鄉(xiāng)S村一戶村民家中從村民口述了解彝族（白彝）民族服飾制作的傳統(tǒng)工藝：“我們的衣服和羊毛氈子都是純手工制作的，羊毛用的是我們自己養(yǎng)的綿羊毛做的。自家搓線，織布，做一套衣服要花一年多時(shí)間（農(nóng)忙時(shí)節(jié)要忙地里活）……哪家有姑娘出嫁時(shí)就要帶著媽媽給她做的衣服一起嫁出去，帶得越多就表示這家人越有本事（能干）。在家里的姑娘都還是會(huì)學(xué)著做呢，出去（打工）呢么，會(huì)的就不多了?！?/p>

當(dāng)詢問(wèn)到服飾上的圖案有何特殊含義時(shí)，家中主人解釋道：“我們衣服的腳邊要用雙線縫制，表示對(duì)逝去的人的懷念。這跟一個(gè)傳說(shuō)有關(guān)系，聽(tīng)說(shuō)我們是從外地搬來(lái)的，在當(dāng)?shù)匾恢庇袀€(gè)做法：老的不在（去世）了就要用線綁成一個(gè)十字架，以便以后遇到來(lái)尋親的親戚有個(gè)認(rèn)親的憑證。不管到什么時(shí)候，親戚一看到這個(gè)用線綁的十字架就曉得不在的人曾經(jīng)是親戚了。衣領(lǐng)上縫上的五顏六色的，層層疊疊的布條，象征著我們民族團(tuán)結(jié)、奮斗……”當(dāng)再次問(wèn)及能否講得清楚白彝這一支系的歷史時(shí)，年紀(jì)最長(zhǎng)的家長(zhǎng)都表示講不清，至于村子里誰(shuí)能講得清楚更是無(wú)從知曉了。

由此我們所反思到的就是民族文化傳承的家庭教育途徑存有諸多困境：其一，村落空心化現(xiàn)象日益普遍，客觀上導(dǎo)致家庭本位的民族文化傳承過(guò)程存在時(shí)空的屏障。少數(shù)民族青少年長(zhǎng)期外出打工，使得家長(zhǎng)對(duì)子女的教育，包括親子之間的溝通也出現(xiàn)了關(guān)系上的斷裂。其二，文化傳承是一種周期性的狀態(tài)，特別是增強(qiáng)青少年對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同教育與信念教育是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，但目前家庭教育內(nèi)容中設(shè)計(jì)文化傳承的內(nèi)容不夠明晰和具體。進(jìn)而導(dǎo)致青少年對(duì)本民族傳統(tǒng)禮儀禮節(jié)、文娛活動(dòng)的了解是在耳濡目染中完成的，也缺乏家庭教育本身承擔(dān)有本民族文化傳承重任的認(rèn)識(shí)，很容易導(dǎo)致家長(zhǎng)自身的言傳身教也是不全面、不系統(tǒng)的。

（二）村落（社區(qū)）教育：引領(lǐng)社區(qū)少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新

一個(gè)民族無(wú)論其族群規(guī)模有多大，居住分散還是相對(duì)集中，本民族獨(dú)有的文化傳承過(guò)程是不會(huì)停止的。當(dāng)一個(gè)文化共同體內(nèi)部的人們?cè)诓煌纳鐣?huì)背景下，遇到新的生存危機(jī)或是信仰危機(jī)時(shí)，必然會(huì)突破其傳統(tǒng)的思維方式，從傳統(tǒng)習(xí)俗和文化慣例之外，在沖突與融合中去尋找新辦法，即形成新的思維方式和行為方式，并在長(zhǎng)期的生活、生產(chǎn)、民族節(jié)日與習(xí)俗中沉淀為民族信仰，寄托特殊的民族情感，滿足著文化共同體復(fù)雜的心理需求。民族社區(qū)是規(guī)范和引領(lǐng)一個(gè)民族的風(fēng)尚習(xí)俗傳承與發(fā)展的外層結(jié)構(gòu)，由于少數(shù)民族的居住地長(zhǎng)期與外界隔離，外出成本較高，社會(huì)轉(zhuǎn)型期多元價(jià)值觀對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的影響，促成了許多民族農(nóng)村社區(qū)風(fēng)貌的變化。然而外來(lái)的價(jià)值觀，是一種強(qiáng)加的價(jià)值觀，簡(jiǎn)單粗暴地割斷了民族民間文化傳承的歷史，而非引領(lǐng)民族文化傳承共同體用他們自己的方式去選擇合理?yè)P(yáng)棄傳統(tǒng)文化中的文化元素。民族社區(qū)從一定意義上分析，隱喻并代表著民族文化傳統(tǒng)與發(fā)展的共同體。民族社區(qū)有責(zé)任引領(lǐng)社區(qū)中的絕大多數(shù)人做到文化自覺(jué)，理解和認(rèn)識(shí)到集成與發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化的主體只有是本民族同胞，只有族群中的同胞才能真正關(guān)心民族文化在融入現(xiàn)代性元素后是否有出路，是什么樣的出路，也才能夠真正抓住地方政府依托經(jīng)濟(jì)與文化政策上給少數(shù)民族地區(qū)給予幫扶的契機(jī)。

當(dāng)筆者在訪談云南省昆明市六哨鄉(xiāng)傳承民族文化的社區(qū)傳承模式時(shí)，村長(zhǎng)說(shuō)道：“平時(shí)文化傳承活動(dòng)很少，在參與縣或鄉(xiāng)的大型活動(dòng)時(shí)才會(huì)集中組織一下。平時(shí)村民們自發(fā)地會(huì)集體跳一跳廣場(chǎng)舞。其他村里的要過(guò)節(jié)的時(shí)候才跳……”民族社區(qū)肩負(fù)著啟發(fā)、引領(lǐng)和培育少數(shù)民族同胞作為其民族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展主體的文化使命感，從全局視角來(lái)預(yù)警外來(lái)價(jià)值觀的影響，預(yù)防村民對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的拋棄或是決裂等方面，可發(fā)揮重要作用。農(nóng)村社區(qū)利用國(guó)家政策環(huán)境和發(fā)展契機(jī)，規(guī)劃、拓展并引領(lǐng)村民拓展傳承路徑。

其實(shí)早在20世紀(jì)90年代中期，聯(lián)合國(guó)教科文組織就主張依托社區(qū)學(xué)習(xí)中心建立能夠?yàn)樯鐓^(qū)居民充實(shí)力量并為促進(jìn)社會(huì)共同發(fā)展提供有效幫助的機(jī)構(gòu)，這樣的組織旨在為社區(qū)發(fā)展提供多種學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)鼐用裼米约旱姆绞桨l(fā)展并提高當(dāng)?shù)厝说纳钯|(zhì)量。在民族文化傳承視野下，提升社區(qū)居民對(duì)民族文化遺產(chǎn)的自主傳承能力儼然也就成為社區(qū)學(xué)習(xí)中心的主要職能之一。

具體以提升農(nóng)村社區(qū)少數(shù)民族家庭教育能力為例，就可通過(guò)建立農(nóng)村社區(qū)學(xué)習(xí)中心，建立有計(jì)劃、有規(guī)模、有目的地提升家庭成員多元文化傳承與教育能力的培訓(xùn)方案，周期性地對(duì)村民開(kāi)展相關(guān)的培訓(xùn)活動(dòng)，指導(dǎo)村民了解家庭教育文化傳承的功能、對(duì)象、內(nèi)容范圍、具體的要求和行動(dòng)策略都做出明確規(guī)范和引導(dǎo)；或是通過(guò)開(kāi)發(fā)家庭民族文化傳承指導(dǎo)手冊(cè)等方式，以提高村民民族文化保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的意識(shí)和能力。此外，學(xué)校、社區(qū)共同聯(lián)合建立地域性的民族文化保護(hù)及研究組織；農(nóng)村學(xué)校中的教師、民族民間文化傳承藝人等均可借助社區(qū)資源提高其民族傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，以期望能夠引導(dǎo)少數(shù)民族用民族自己的方式弘揚(yáng)本民族文化。綜上，如果說(shuō)商業(yè)化浪潮對(duì)農(nóng)村的影響是不可回避的，那么，社區(qū)組織何不著力思考如何將其轉(zhuǎn)化為發(fā)展契機(jī)，引領(lǐng)村民們心甘情愿來(lái)學(xué)，靠文化產(chǎn)業(yè)來(lái)帶動(dòng)起少數(shù)民族服飾的制作以及民間工藝術(shù)品的開(kāi)發(fā)與制作等。

（三）鄉(xiāng)村學(xué)校：提升人力資源系統(tǒng)的多元文化教育能力

隨著現(xiàn)代化的不斷發(fā)展，外來(lái)文化不斷沖擊，家庭和社區(qū)中的“隨境式教育”民族文化傳承已難以為繼，學(xué)校作為民族青少年社會(huì)化的主要場(chǎng)所，作為民族文化傳承的重要陣地而長(zhǎng)期受到民族學(xué)、文化學(xué)和人類(lèi)學(xué)家們的關(guān)注。

多元共生教育是當(dāng)下及未來(lái)少數(shù)文化認(rèn)同良性發(fā)展的應(yīng)然選擇。國(guó)務(wù)院《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》明確指出：教育部門(mén)要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)納入教學(xué)計(jì)劃、編入教材，組織參觀學(xué)習(xí)活動(dòng)，激發(fā)青少年熱愛(ài)祖國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情。民族地區(qū)的中小學(xué)更有責(zé)任和義務(wù)承擔(dān)起教育之文化傳承功能，著力打造民族地區(qū)中小學(xué)校的多元文化教育能力。然而，當(dāng)前許多中小學(xué)校以“升學(xué)考試”為其主導(dǎo)價(jià)值，特別是學(xué)段越高的學(xué)校，幾乎很少開(kāi)展民族傳統(tǒng)文化的教育教學(xué)，學(xué)生在學(xué)校中更多獲得的是以國(guó)家課程為主的主流文化價(jià)值。

雖然在一些中小學(xué)仍會(huì)組織和開(kāi)展一些民族文化傳統(tǒng)活動(dòng)，但由于缺乏完善的制度保障，許多傳承活動(dòng)缺乏規(guī)范性和持久性。

當(dāng)然也不排除有的少數(shù)民族文化自身的因素，若不對(duì)其進(jìn)行再次開(kāi)發(fā)與轉(zhuǎn)化，是較難在學(xué)校教育中實(shí)現(xiàn)傳承的。例如，國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)云南省石屏縣彝族海菜腔在學(xué)校教育中進(jìn)行傳承就有較大難度，因?yàn)椤捌溲莩y度大，其音域跨度可達(dá)14-17度之多”，節(jié)拍多變，大小嗓音交替使用，同時(shí)還伴有歌唱性音調(diào)和敘述性說(shuō)唱交替使用等演唱技藝。如此演唱風(fēng)格和技巧如若不經(jīng)過(guò)再次開(kāi)發(fā)是很難在學(xué)校中轉(zhuǎn)化為可加以利用的課程資源的，同時(shí)民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)校園還得兼顧考慮傳承內(nèi)容載體是否積極健康向上等原則。教師是否具備這樣的多元文化篩選與實(shí)施整合式教學(xué)的能力，也是該課題有待持續(xù)研究和關(guān)注的問(wèn)題域。

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社區(qū)文化傳承范文第2篇

著力挖掘傳統(tǒng)歷史文化?！吨笇?dǎo)意見(jiàn)》中提出：“挖掘中華姓氏、文字沿革、功夫文化、軒轅故里等根親祖地文化資源優(yōu)勢(shì)，提升具有中原特質(zhì)的文化內(nèi)涵，增強(qiáng)對(duì)海內(nèi)外華人的凝聚力。”這些關(guān)于中原特質(zhì)文化內(nèi)涵的確定，抓住了中原文化資源的優(yōu)勢(shì)，對(duì)于提升河南的美譽(yù)度都將起到重要作用。如中華姓氏文化，據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，在4820個(gè)漢族姓氏中，起源于河南的有1834個(gè)，占38％。而全國(guó)120個(gè)大姓中，全源于河南的姓氏有52個(gè)，部分源頭在河南的姓氏有45個(gè)。河南作為第一姓氏大省，一些姓氏的歷史演變還需進(jìn)行系統(tǒng)化的研究，如此才能在前人研究的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提升河南的歷史地位，為海內(nèi)外華夏兒女追根尋源提供真實(shí)可靠的文化基礎(chǔ)，同時(shí)也為河南經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展提供更多的人脈支持。再如文字沿革方面，河南近年來(lái)雖然建設(shè)了文字博物館，擁有專(zhuān)職研究機(jī)構(gòu)，但并不意味著河南的古文字研究就走在全國(guó)前列，還需要加大宣傳力度，團(tuán)結(jié)海內(nèi)外學(xué)者，加強(qiáng)與學(xué)術(shù)界的交流，進(jìn)一步提升河南古文字研究在探索華夏文明中的地位。同時(shí)，河南作為中華武術(shù)之鄉(xiāng)，武術(shù)文化博大精深，有許多值得探討的重要內(nèi)容，只有將武術(shù)文化的傳統(tǒng)內(nèi)涵發(fā)掘出來(lái)，才能保證武術(shù)的武學(xué)精髓得到最大的發(fā)揮。

加強(qiáng)大遺址保護(hù)。《指導(dǎo)意見(jiàn)》對(duì)河南的大遺址保護(hù)問(wèn)題提出了指導(dǎo)性的意見(jiàn)：“加強(qiáng)文物保護(hù)工作，統(tǒng)籌做好洛陽(yáng)、安陽(yáng)、鄭州、開(kāi)封等地的遺址保護(hù)和利用，探索大遺址保護(hù)機(jī)制。依托洛陽(yáng)龍門(mén)石窟、安陽(yáng)殷墟、登封‘天地之中’歷史建筑群，建設(shè)世界遺產(chǎn)保護(hù)研究基地?！焙幽献鳛槲奈锎笫?，文物資源豐富，而洛陽(yáng)、安陽(yáng)、鄭州、開(kāi)封作為中國(guó)著名的古都，其所具有的歷史影響是久遠(yuǎn)的。借助國(guó)務(wù)院所頒布的《指導(dǎo)意見(jiàn)》，以省政府的名義統(tǒng)一組織、協(xié)調(diào)大遺址保護(hù)，必將改變河南大遺址所處的散亂管理狀態(tài)，使大遺址保護(hù)納入有序化的管理，從而使歷史上所留存下來(lái)的都城遺址得到完善的保護(hù)，并在可能的情況下得以開(kāi)發(fā)和利用，讓人們充分認(rèn)識(shí)河南在中國(guó)歷史上的地位。

加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用?！吨笇?dǎo)意見(jiàn)》對(duì)河南的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了方向性的指導(dǎo)：“促進(jìn)地方劇種、傳統(tǒng)手工藝發(fā)展，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用，加大歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村保護(hù)力度。創(chuàng)新文化傳播內(nèi)容和形式，進(jìn)一步推動(dòng)中原文化‘走出去’，擴(kuò)大對(duì)外文化貿(mào)易。”河南作為傳統(tǒng)文化的發(fā)源地，流傳較廣的為河南豫劇，一些較小的地方劇種生存環(huán)境則越來(lái)越艱難，有的聽(tīng)眾越來(lái)越少，瀕臨滅絕。據(jù)統(tǒng)計(jì)，河南65個(gè)地方劇種目前僅存一半，如果不進(jìn)行搶救性發(fā)掘，這些小劇種就有面臨徹底失傳的可能。因此，政府部門(mén)要擔(dān)負(fù)起搶救這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任，給予一定的資金扶持，派出專(zhuān)人對(duì)優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目進(jìn)行錄制；一些戲曲類(lèi)學(xué)校也可以設(shè)置專(zhuān)門(mén)的專(zhuān)業(yè)，培養(yǎng)這些小劇種所需的人才；出版機(jī)構(gòu)也應(yīng)當(dāng)出版這些小劇種的書(shū)籍；現(xiàn)代傳媒如電視、互聯(lián)網(wǎng)等也可以開(kāi)辟相關(guān)的陣地，著力宣傳河南的優(yōu)秀地方劇種。

社區(qū)文化傳承范文第3篇

歷史文化名城既是地方傳統(tǒng)歷史文化的象征，更是城市變遷和發(fā)展中的見(jiàn)證，它在長(zhǎng)期不斷的歷史發(fā)展過(guò)程中為我們這些子子孫孫留下了各城市特有的歷史文脈，是人類(lèi)進(jìn)步和社會(huì)文明發(fā)展歷程信息的集中體現(xiàn)。國(guó)家在關(guān)于河南省加快建設(shè)中原經(jīng)濟(jì)區(qū)的過(guò)程中也非常重視針對(duì)歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的保護(hù)力度。加強(qiáng)中原歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃與華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)之間有著必然的聯(lián)系，本文通過(guò)加強(qiáng)歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃在華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)中的地位和作用分析，試圖來(lái)探析如何來(lái)加強(qiáng)中原歷史文化名城的景觀保護(hù)與規(guī)劃，助推華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)的建設(shè)。

歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃在華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)中的地位和作用

要想實(shí)施中心城市帶動(dòng)戰(zhàn)略，我們可以發(fā)揮鄭州作為中部地區(qū)重要的中心城市地位，將中原經(jīng)濟(jì)區(qū)建設(shè)成為華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)。 身處中原經(jīng)濟(jì)區(qū)核心，鄭州文化底蘊(yùn)深厚，擁有黃帝文化、仰韶文化、龍山文化、武術(shù)文化、嵩山文化、黃河文化等眾多文化資源，這也是鄭州有別于其他城市的顯著優(yōu)勢(shì)，更是鄭州承擔(dān)建設(shè)華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)的重大歷史責(zé)任，因此，傳承華夏歷史文明鄭州義不容辭。

歷史文化名城既是地方傳統(tǒng)歷史文化的象征，更是城市變遷和發(fā)展中的見(jiàn)證，它在長(zhǎng)期不斷的歷史發(fā)展過(guò)程中為我們這些子子孫孫留下了各城市特有的歷史文脈，是人類(lèi)進(jìn)步和社會(huì)文明發(fā)展歷程信息的集中體現(xiàn)。地處中原的河南，歷史悠久，文化厚重，歷史文化遺產(chǎn)豐富，是文化資源大省的典型代表。而所處我省的那些歷史文化名城名鎮(zhèn)名村不僅集中體現(xiàn)了我省的優(yōu)秀歷史文化遺產(chǎn)，更是我們?nèi)祟?lèi)共同的精神家園。在河南境內(nèi)，保存著很多歷史城市，據(jù)調(diào)查統(tǒng)計(jì)，至 2012 年 6月，河南省現(xiàn)有國(guó)家歷史文化名城 8 個(gè)（ 鄭州、洛陽(yáng)、開(kāi)封、安陽(yáng)、濮陽(yáng)、商丘、南陽(yáng)、?？h） ，中國(guó)歷史文化名鎮(zhèn) 7 個(gè)（ 鄭州市古滎鎮(zhèn)、開(kāi)封縣朱仙鎮(zhèn)、禹州市神鎮(zhèn)、淅川縣G紫關(guān)鎮(zhèn)、社旗縣賒店鎮(zhèn)、確山縣竹溝鎮(zhèn)、郟縣冢頭鎮(zhèn)） ，歷史文化名村 2 個(gè)（ 郟縣張店村、郟縣臨灃寨、） ，河南省國(guó)家歷史文化名城（ 鎮(zhèn)、村） 達(dá) 17 個(gè)，數(shù)量在全國(guó)位居前列。省級(jí)歷史文化名城 19 個(gè)，省級(jí)歷史文化名鎮(zhèn)、名村 62 個(gè)。世界文化遺產(chǎn) 3 處（ 安陽(yáng)殷墟、洛陽(yáng)龍門(mén)石窟、登封“天地之中”歷史建筑群） 。這些都是老祖宗給我們這些子孫后代留下的寶貴遺產(chǎn)和財(cái)富，如何保護(hù)好、利用和發(fā)展好老祖宗給我們留下的這些寶貴遺產(chǎn)和財(cái)富是我們每位子孫后代義不容辭須要承擔(dān)起來(lái)的責(zé)任。。國(guó)家在關(guān)于河南省加快建設(shè)中原經(jīng)濟(jì)區(qū)的過(guò)程中也非常重視針對(duì)歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的保護(hù)力度。我們作為華夏子孫更應(yīng)該引起對(duì)這些歷史文化名城的高度重視，要明確保護(hù)的重要性和責(zé)任性。但是，目前隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和城市的開(kāi)發(fā)建設(shè)，這些歷史文化濃郁的傳統(tǒng)原始民居、歷史地段、街區(qū)甚至一些文物古跡等城市特色文化遺產(chǎn)，或多或少的會(huì)受到一些現(xiàn)代設(shè)計(jì)元素和符號(hào)的誘惑和沖擊，如果在進(jìn)行城市建設(shè)中，尤其是對(duì)歷史文化名城的開(kāi)發(fā)建設(shè)中，只有處理好傳承和創(chuàng)新的關(guān)系、處理好傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的關(guān)系，運(yùn)用一種合理的設(shè)計(jì)手法將傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化有機(jī)的結(jié)合在一起，這樣才做到了傳承和創(chuàng)新的有機(jī)結(jié)合，那么我們進(jìn)行華夏歷史文明傳承創(chuàng)新核心區(qū)的工作才更具有價(jià)值和意義。因?yàn)榧訌?qiáng)歷史文化名城的景觀保護(hù)工作，也就是將我們的傳統(tǒng)歷史文化資源進(jìn)行的一種傳承和再創(chuàng)新的過(guò)程，因此加強(qiáng)歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃勢(shì)在必行，這也是我們?cè)谶M(jìn)行傳承華夏歷史文明中的一項(xiàng)重要任務(wù)。

歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃，助推鄭州華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)

目前，國(guó)家和政府都比較重視針對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，近幾年不斷將一些名城的城市文化遺產(chǎn)逐漸納入文物保護(hù)單位，并放在博物館收藏、宣傳展覽，但這些舉措并不是對(duì)城市文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目標(biāo)，它是一種保護(hù)手段，也是在進(jìn)行華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。它的最終目標(biāo)是將這些城市文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)“子子孫孫永褒用”，在這一保護(hù)過(guò)程中，必將得到代代相傳和延續(xù)。這也就要求我們能合理處理好其建設(shè)和保護(hù)的關(guān)系，及如何規(guī)劃，將遵循什么樣的規(guī)劃原則、使用什么樣的規(guī)劃方法，以致最終能為名城的健康、有序的發(fā)展發(fā)揮更大的作用，也使我們能借助加強(qiáng)歷史文化名城景觀保護(hù)與規(guī)劃的力量來(lái)助推華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)的建設(shè)。

1.協(xié)調(diào)好歷史文化名城景觀保護(hù)與城市建設(shè)的關(guān)系

社區(qū)文化傳承范文第4篇

“石橋門(mén)箋”是南京市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，俗稱“天剪”，是一種用手工雕刻成的紙質(zhì)彩色美術(shù)工藝制品。它承載著當(dāng)?shù)氐臍v史文化和民俗傳統(tǒng)，散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，其用意是祝吉納福，營(yíng)造幸福喜慶的氛圍。在浦口石橋地區(qū)的春節(jié)期間，家家門(mén)頭貼“門(mén)箋”的習(xí)俗已有一百多年的歷史，這種習(xí)俗已成為石橋及周邊廣大農(nóng)村地區(qū)春節(jié)時(shí)的一道靚麗風(fēng)景。

為傳承弘揚(yáng)“門(mén)箋”民間藝術(shù)，石橋成人教育中心近年來(lái)挖掘社區(qū)這一文化資源，在社會(huì)各界的大力支持下，開(kāi)展了“門(mén)箋”民間藝術(shù)傳承的學(xué)習(xí)培訓(xùn)工作。此項(xiàng)活動(dòng)對(duì)充分發(fā)揮“石橋門(mén)箋”民間藝術(shù)在社區(qū)教育中的正能量作用，取得了良好的成效。

1.建立“非遺傳承室”，組織人員培訓(xùn)，充分發(fā)揮社區(qū)成人教育中心在優(yōu)秀民間文化傳承中的積極作用

2008年，社區(qū)成人教育中心聯(lián)合社區(qū)文體站，共同組織人員尋訪民間制作藝人，建立“石橋門(mén)箋”傳承譜系，對(duì)門(mén)箋藝術(shù)項(xiàng)目進(jìn)行采風(fēng)收集和整理。我們還邀請(qǐng)有關(guān)專(zhuān)家本著對(duì)該工藝既傳承又發(fā)展的精神，對(duì)制作工具和雕刻、裝裱等程序進(jìn)行了改革和創(chuàng)新，從而促進(jìn)了門(mén)箋工藝煥發(fā)了新的藝術(shù)魅力，激發(fā)了民間藝人的創(chuàng)作熱情，提高了制作技藝和水平。新工藝制作出的有關(guān)作品先后參加了省市區(qū)舉辦的各級(jí)民間藝術(shù)展，獲得了有關(guān)民俗專(zhuān)家的較高評(píng)價(jià)。之后，社區(qū)又建起了““石橋門(mén)箋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承室”，“非遺傳承室”內(nèi)用具設(shè)備齊全，全天對(duì)居民開(kāi)放，定期安排當(dāng)?shù)亻T(mén)箋藝術(shù)文化遺產(chǎn)傳承人胡彰錫、楊木樹(shù)等為徒弟和門(mén)箋藝術(shù)愛(ài)好者授課輔導(dǎo)。如今，制作““石橋門(mén)箋”成為了當(dāng)?shù)匕傩盏臉I(yè)余生活?lèi)?ài)好，“非遺傳承室”也成了石橋社區(qū)居民業(yè)余文化藝術(shù)生活和娛樂(lè)的熱鬧場(chǎng)所。

2.組織交流展示活動(dòng)，促進(jìn)門(mén)箋藝術(shù)繁榮，讓其成為周邊社區(qū)人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種文化

石橋位于蘇皖交界處，每年臘月集市繁華，社區(qū)教育中心協(xié)同相關(guān)部門(mén)組織藝人學(xué)員開(kāi)展門(mén)箋藝術(shù)交流、展示與銷(xiāo)售活動(dòng)。此時(shí)，石橋集市的道路兩旁是隨處可見(jiàn)的簡(jiǎn)易門(mén)箋藝術(shù)作品展示臺(tái)。這些色彩鮮艷、做工精細(xì)、內(nèi)涵豐富、圖案精美的各式門(mén)箋吸引著來(lái)自蘇皖兩地的農(nóng)民朋友駐足品賞，大家競(jìng)相購(gòu)買(mǎi)，場(chǎng)面火爆。目前，石橋已成為方圓百里重要的春節(jié)門(mén)箋批發(fā)交易市場(chǎng)。門(mén)箋不僅滿足了農(nóng)村百姓的民俗需求，豐富了群眾的文化生活，而且在市場(chǎng)中賦予了新的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

3.推廣校園門(mén)箋藝術(shù)，豐富學(xué)生活動(dòng)內(nèi)容，進(jìn)一步促進(jìn)青少年綜合素質(zhì)的全面發(fā)展

門(mén)箋藝術(shù)同時(shí)具有剪紙和雕刻等多門(mén)藝術(shù)的特點(diǎn)，學(xué)生喜愛(ài)，其入門(mén)的門(mén)檻低，簡(jiǎn)單易學(xué)。目前，在社區(qū)教育中心的推廣、學(xué)校的支持和民間藝人的關(guān)心之下，門(mén)箋藝術(shù)已成為當(dāng)?shù)貙W(xué)校青少年喜愛(ài)的一項(xiàng)重要手工活動(dòng)內(nèi)容。孩子們自帶工具，自制門(mén)箋，自?shī)首詷?lè)，逐步養(yǎng)成了青少年良好的興趣愛(ài)好，培養(yǎng)了他們的審美鑒賞能力、動(dòng)手實(shí)踐能力和創(chuàng)新創(chuàng)造能力，進(jìn)一步增強(qiáng)了青少年尊重、保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀民間傳統(tǒng)文化的自覺(jué)意識(shí)。

4.緊扣時(shí)代特點(diǎn)，結(jié)合倡廉要求，讓“石橋門(mén)箋”這一民間藝術(shù)在社區(qū)教育活動(dòng)中賦予新的內(nèi)涵

社區(qū)文化傳承范文第5篇

然而，據(jù)民族文化傳承的調(diào)研與文獻(xiàn)檢索獲知，關(guān)于民族地區(qū)學(xué)校民族文化保護(hù)與傳承實(shí)踐步履維艱，收效甚微。為什么“熱熱鬧鬧”的理論研究卻難以給實(shí)踐予以指引，促使其得以順利發(fā)展？鑒于此，本文對(duì)目前學(xué)校教育與民族文化傳承研究與實(shí)踐作了幾個(gè)基本問(wèn)題的審思。

一、關(guān)于學(xué)校教育與民族文化傳承內(nèi)容問(wèn)題

縱觀目前有關(guān)學(xué)校民族文化傳承的論著，在傳承內(nèi)容選擇上，均有一個(gè)共同特征：注重民族文化載體引入，鮮有論及“價(jià)值觀”等文化內(nèi)核。在這宏大理論的指引下，民族地區(qū)學(xué)校民族文化傳承逐漸形成兩種結(jié)果。

（一）民族文化傳承內(nèi)容無(wú)限化約，價(jià)值取向逐漸偏離

學(xué)校教育中民族文化傳承的內(nèi)容常常被化約為一些實(shí)實(shí)在在、看得見(jiàn)甚至摸得著的事物，如民族舞蹈、民族音樂(lè)、民族體育、民族技藝、民族服裝，民族器物，等等。誠(chéng)然，這些內(nèi)容如得以有效傳承，同樣意義非凡，它在一定程度上可以激活人們對(duì)傳統(tǒng)民族文化的集體記憶，感知民族文化獨(dú)特魅力，提升民族社區(qū)個(gè)體或群體文化自覺(jué)與自信等。然而，常常事與愿違，在現(xiàn)有教育競(jìng)爭(zhēng)與評(píng)價(jià)體制背景下，這些具體的、操作性較強(qiáng)的民族文化傳承內(nèi)容卻被“無(wú)限化約”，最后演變?yōu)椤耙淮涡浴蔽幕瘋鞒?、“快餐式”文化消費(fèi)，最初價(jià)值取向發(fā)生根本性偏離。

（二）民族文化課程自成體系

民族地區(qū)學(xué)校中，民族文化課程分門(mén)別類(lèi)：哪些是民族文化課、哪些是普適知識(shí)課、民族文化課程分為哪幾類(lèi)等，以獨(dú)立形式“進(jìn)軍”學(xué)校原有課程體系。有專(zhuān)家堂而皇之地論述民族文化傳承課程應(yīng)占學(xué)校課程體系的比例，如“民族地區(qū)學(xué)校地方性知識(shí)應(yīng)在整個(gè)知識(shí)體系占中12%～15%的比例較為合適”[2]。這種將民族文化分門(mén)別類(lèi)，將其作為一門(mén)或多門(mén)獨(dú)立課程嵌入民族學(xué)校，對(duì)于學(xué)校、學(xué)生與家長(zhǎng)而言，無(wú)疑是一種“增負(fù)”，這可能是目前學(xué)校民族文化傳承舉步維艱的重要原因。

針對(duì)以上兩種情況，我們需要對(duì)民族文化傳承內(nèi)容有所審思。首先，完善民族地方教育評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)各教育層次的評(píng)價(jià)設(shè)法觀照到民族文化內(nèi)容，以此找出民族文化傳承與教育競(jìng)爭(zhēng)的目標(biāo)一致性，使之并行不悖，促民族文化得以順利傳承。其次，對(duì)民族地區(qū)文化資源進(jìn)行分析。民族地區(qū)文化是山區(qū)文化、鄉(xiāng)村文化與民族文化在長(zhǎng)期生態(tài)適應(yīng)中動(dòng)態(tài)生成的。“因其特殊的社會(huì)歷史軌跡和其所處的獨(dú)特生態(tài)環(huán)境，既是構(gòu)成民族民間文化的內(nèi)容，從根本上決定了各族群文化的傳承模式”[3]，長(zhǎng)期以來(lái)，民族社區(qū)的個(gè)體是在家庭和社區(qū)中感受著民族民間文化的熏陶，他們?cè)诿褡迳鐓^(qū)日常生活中感知、體驗(yàn)、領(lǐng)悟著本民族文化的精髓，這就是一種傳統(tǒng)的、不分時(shí)空地滲透于民族地區(qū)兒童日常生活之中的“自發(fā)教育”，這是它最本真的傳承方式。[4]因此，我們需遵循民族文化原生的傳承規(guī)律，以“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”之勢(shì)滲進(jìn)目前學(xué)校課程體系，方能達(dá)致民族文化傳承之目的。再次，社區(qū)協(xié)作參與。民族文化傳承形式最初是在社區(qū)中自然生成的，目前，學(xué)校承擔(dān)傳承責(zé)任自不待言，然而，“無(wú)根基地依賴學(xué)校，使得學(xué)校承受著它無(wú)法承受之重，這種依賴使得人們忘記了自己責(zé)任?！盵5]成功理所當(dāng)然，失敗歸咎于學(xué)校。此種心理使然，人們往往覺(jué)得民族文化傳承責(zé)任移交學(xué)校后，社區(qū)和族群沒(méi)有責(zé)任。因此，要從根本上轉(zhuǎn)變這種觀念，由學(xué)校引導(dǎo)，家庭協(xié)同，社區(qū)支持，形成整體合力，方能促進(jìn)民族文化保護(hù)與傳承。最后，文化不能僅理解為附載于物體或藝術(shù)表演形式上的文化，應(yīng)該包括更豐富的內(nèi)容。文化是指人們?cè)隗w力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)過(guò)程中所創(chuàng)造出來(lái)的一切財(cái)富，包括物質(zhì)文化和精神文化，以及人們所具有的各種生產(chǎn)技能、社會(huì)經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)、風(fēng)俗習(xí)慣等。[6]因此，民族文化傳承不能局限在它的外在顯性形式，隱性形式同樣不可忽視，在重“形”的同時(shí)，不忽視“神”的傳承。

二、關(guān)于民族文化傳承與學(xué)校教育競(jìng)爭(zhēng)問(wèn)題

關(guān)于民族文化傳承與學(xué)校教育的相關(guān)研究中，回避教育競(jìng)爭(zhēng)、大談民族文化傳承是我國(guó)目前主流研究方向，這是一種烏托邦設(shè)想。如何做到觸摸教育中“人”的心靈，逐漸接近問(wèn)題的焦點(diǎn)，并對(duì)之作出有效回應(yīng)呢？

筆者以為須從教育兩個(gè)基本要素談起。目前，學(xué)校中民族文化傳承“吸引力”令人堪憂，各民族地區(qū)“民族民間文化進(jìn)校園”實(shí)施收效甚微，難以達(dá)致原初價(jià)值取向，大有“力不從心”之感。筆者近期的相關(guān)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，在教育競(jìng)爭(zhēng)與民族文化傳承的較量中，“民族文化傳承”敗下陣來(lái)，成為無(wú)言的結(jié)局。因此，避開(kāi)教育競(jìng)爭(zhēng)談民族文化傳承的對(duì)策不過(guò)是隔靴搔癢。如“轉(zhuǎn)變傳承主體觀念”“編寫(xiě)校本課程和地方教材”“增加專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)”等，這些不過(guò)是民族文化傳承的劑，無(wú)需在此糾纏，因?yàn)檫@沒(méi)有觸及到問(wèn)題的根本，即民族地區(qū)學(xué)習(xí)者、教育者的價(jià)值訴求。

（一）學(xué)習(xí)者

這里主要指學(xué)生。學(xué)生是學(xué)校教育活動(dòng)的主體，是學(xué)校和教師存在的依據(jù)，學(xué)校的一切活動(dòng)都圍繞它而展開(kāi)。我們應(yīng)回歸到學(xué)校教育中“人”的要素去追根溯源。對(duì)于民族學(xué)生個(gè)體而言，教育更多是一種“謀生”的手段，而非“謀心”手段，他們關(guān)注的是“眼前”利益，這些看似“粗俗”“非性理”的問(wèn)題，卻潛藏著“生存理性”“經(jīng)濟(jì)理性”和“社會(huì)理性”[7]的交融與雜糅，充分體現(xiàn)了民族地區(qū)人們急于借助教育階梯擺脫貧困、追求幸福生活的迫切要求，代表了他們的教育價(jià)值訴求。因此，我們不該回避這些問(wèn)題，而是以之為出發(fā)點(diǎn)，揭示民族文化傳承難以啟動(dòng)的根源。

家長(zhǎng)是學(xué)生的“同盟軍”，其價(jià)值訴求與學(xué)生基本一致，在民族地區(qū)，家長(zhǎng)為割斷子女代際貧困而使出渾身解數(shù)。

因此，民族地區(qū)的學(xué)校中民族文化傳承，應(yīng)該基于民族文化根基，從尊重少數(shù)民族學(xué)習(xí)者價(jià)值訴求出發(fā)，積極探索，找出兩者之間和諧共生之道。

（二）教育者

包括學(xué)校教師、領(lǐng)導(dǎo)者和教育研究者，他們是學(xué)校生存與發(fā)展的引領(lǐng)者，是教育活動(dòng)的主導(dǎo)者。具有教育改革性質(zhì)的“民族文化傳承”實(shí)踐，教育者群體的態(tài)度至關(guān)重要。在激烈的教育競(jìng)爭(zhēng)背景下，對(duì)自上而下的“民族文化傳承”政策，他們的態(tài)度曖昧。處于“時(shí)而與學(xué)生和家長(zhǎng)站在同一陣容、時(shí)而又跟上級(jí)站在同一戰(zhàn)線”的“兩難境遇”。在應(yīng)然與實(shí)然的糾葛中，在公共領(lǐng)域以“應(yīng)然”的姿態(tài)呈現(xiàn)自己的行為與言說(shuō)，而在私人領(lǐng)域卻面對(duì)現(xiàn)實(shí)、無(wú)奈與無(wú)望。然而，我們能否在無(wú)奈中的實(shí)踐與創(chuàng)新中逐漸拓寬的空間，尋找兩者適當(dāng)?shù)钠胶馀c互補(bǔ)？

目前，我國(guó)教育領(lǐng)域的競(jìng)爭(zhēng)無(wú)須在此論爭(zhēng)，僅有一點(diǎn)是肯定的，那就是它的合理性依然有強(qiáng)大的實(shí)踐辯護(hù)。然而，以“文化多樣性”為理論基礎(chǔ)，藉此論證民族文化傳承活動(dòng)合理性的學(xué)者眾多，誠(chéng)哉斯言，言之鑿鑿。那么，這關(guān)涉一個(gè)兩難問(wèn)題：“如何從一個(gè)合理到另一個(gè)合理？”因此，筆者認(rèn)為，在需要我們直面目前的教育競(jìng)爭(zhēng)的強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)境下，探索如何在教育競(jìng)爭(zhēng)“夾縫”中求得最大限度的生存與發(fā)展是當(dāng)務(wù)之急。在確保不影響、甚至是有助于教育競(jìng)爭(zhēng)的前提下，開(kāi)展民族文化傳承，才可能點(diǎn)燃學(xué)生、校長(zhǎng)與教師參與的激情和創(chuàng)造力，達(dá)到完美的文化生態(tài)鏈接，方能促使學(xué)校、社區(qū)與國(guó)家在民族文化傳承的問(wèn)題上各得其所，“美美與共”。

那么，如何點(diǎn)燃“學(xué)習(xí)者”與“教育者”主體性參與激情，“全心全意”做好“民族文化傳承”？筆者在此不揣粗陋，提出幾點(diǎn)建議：一是以招生優(yōu)惠政策促教育競(jìng)爭(zhēng)。教育行政部門(mén)要從戰(zhàn)略高度考慮，拓寬參與民族文化傳承活動(dòng)的學(xué)生上升通道。爭(zhēng)得家長(zhǎng)、社區(qū)與學(xué)校的合力支持。二是重視民族地區(qū)本土教師培養(yǎng)，發(fā)揮他們深諳民族文化的優(yōu)勢(shì)和穿梭于學(xué)校與社區(qū)之間的能力，這使學(xué)校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。以上兩點(diǎn)雖是治標(biāo)不治本之方，卻能達(dá)到營(yíng)造輿論之效。三是結(jié)合民族地區(qū)現(xiàn)代教育與民族文化特點(diǎn)，積極開(kāi)展科學(xué)研究，探索兩者“和合”之道。結(jié)合民族文化資源，開(kāi)發(fā)地方課程和校本課程，挖掘?qū)W生潛能，著力提升學(xué)生“位育”能力，提升教育競(jìng)爭(zhēng)能力。如是，方為治標(biāo)又治本之舉。

三、學(xué)校教育與民族文化傳承“聯(lián)動(dòng)共生”問(wèn)題

教育與文化二者在漫長(zhǎng)的生成之旅中相伴相依，聯(lián)動(dòng)共生。教育作為文化的一個(gè)重要部分，其功能在于傳承文化，使其持久存續(xù)，并形塑著一代代子孫，教育是文化的生命機(jī)制。同樣，教育具有“文化性格”，文化的價(jià)值取向也會(huì)影響教育的功能與價(jià)值取向，賦予教育活動(dòng)以合理性與科學(xué)性。誠(chéng)然，這里的“教育”是指“原生狀態(tài)的教育”。[8]但是，隨著教育由原生狀態(tài)到制度化的教育現(xiàn)代體系演化過(guò)程中，作為現(xiàn)代性產(chǎn)物的學(xué)校教育橫亙于民族文化的歷史綿延之中。隨著全球化、現(xiàn)代化和城市化愈演愈烈，她忘卻了其與文化間的天然“纏綿”關(guān)系，“別戀”于現(xiàn)代科學(xué)，寄望藉此獲得不斷升華。如何促成學(xué)校教育與民族文化理性“和合”，彰顯它們天然的姻緣，是解決學(xué)校民族文化傳承的關(guān)鍵所在。

（一）民族文化需要學(xué)校教育

1.現(xiàn)代學(xué)校與生活分離，學(xué)校成為民族文化傳承的前沿陣地

近年來(lái)，現(xiàn)代化與城市化已向民族地區(qū)縱深推進(jìn)。隨著農(nóng)村九年制義務(wù)教育的基本普及，作為民族文化主要載體（繼承人）的學(xué)生悉數(shù)進(jìn)入學(xué)校，接受現(xiàn)代學(xué)校教育，隨后徑直外出打工，并在外暫居，家鄉(xiāng)成為了他們的生活驛站，僅限于春節(jié)或家族大事才回家一趟，這給民族文化的傳承造成了極大困難。近年來(lái)的撤點(diǎn)并校、延居縣城的政策推行和小學(xué)寄宿制度的實(shí)施，現(xiàn)代學(xué)校進(jìn)一步幫民族學(xué)生“逃離鄉(xiāng)土”，民族文化的傳承可能被壓縮，加之傳承人也逐漸變老。隨著傳承人與繼承人相繼缺席，鄉(xiāng)民的“經(jīng)濟(jì)理性”使傳統(tǒng)民族文化傳承場(chǎng)所逐漸被吞噬與功能改造，文化傳承“場(chǎng)域”逐漸解體。因此，民族文化傳承的主要責(zé)任只能隨著繼承人走進(jìn)學(xué)校，需要具有服務(wù)社會(huì)功能的現(xiàn)代學(xué)校，身先士卒，勇于擔(dān)當(dāng)，并藉此以尋找自身生發(fā)空間，這是新時(shí)代無(wú)奈的選擇。

2.“眾神狂歡”背景下，民族文化需要學(xué)校予以理性指引

20世紀(jì)90年代以來(lái)，全球化與現(xiàn)代化的以疾風(fēng)暴雨之勢(shì)滲進(jìn)封閉落后的民族山區(qū)，傳統(tǒng)的民族文化在世俗化的大潮中已無(wú)法構(gòu)成對(duì)峙性的力量，人們迅速拋棄了所有的傳統(tǒng)，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中解放了的文化“眾神”，迎來(lái)了狂歡的時(shí)代。[9]在這背景下，作為民族文化載體的個(gè)人，容易“隨波逐流”，這本無(wú)可厚非，也無(wú)傷大雅。因?yàn)槊總€(gè)人都有權(quán)利追求與選擇自己“幸福”的生活方式。但作為一個(gè)群體而言，這種選擇如果成為群體“幸?！鄙畹募w想象，那么權(quán)力精英與學(xué)術(shù)精英應(yīng)擔(dān)當(dāng)起社會(huì)責(zé)任，對(duì)問(wèn)題細(xì)密審思，借助學(xué)校教育自身制度化的優(yōu)勢(shì)予以理性指引，確保民族文化獲得健康而持續(xù)的發(fā)展。

（二）學(xué)校教育需要民族文化

隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的逐漸滲透，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)取得很大發(fā)展已是不爭(zhēng)的事實(shí)。然而，學(xué)校教育依然問(wèn)題叢生。學(xué)校教育問(wèn)題需要專(zhuān)家學(xué)者們上下求索，尋找發(fā)展瓶頸的根源所在，并作出有效回應(yīng)，尋找新的生長(zhǎng)點(diǎn)，方能走出困境，迎來(lái)春意盎然的愿景。與清末現(xiàn)代教育制度引進(jìn)中國(guó)時(shí)的“水土不服”現(xiàn)象類(lèi)似，現(xiàn)代學(xué)校引進(jìn)民族地區(qū)也略顯不適的特征，這充分說(shuō)明了教育的文化性格。[10]教育活動(dòng)唯有基于“文化土壤”中，才具備自己的科學(xué)性，否則，教育活動(dòng)本身的科學(xué)性應(yīng)受到質(zhì)疑，經(jīng)不住“教育實(shí)踐”反復(fù)追問(wèn)。學(xué)校教育，尤其是民族地區(qū)的學(xué)校教育，需要從傳統(tǒng)民族文化教育中獲得持續(xù)的滋養(yǎng)，研究所屬民族文化的價(jià)值取向，從對(duì)“他者”的研究、學(xué)習(xí)與傳承中獲得營(yíng)養(yǎng)。再者，作為現(xiàn)代產(chǎn)物的學(xué)校“嵌入”到民族地區(qū)，要在此“茁壯成長(zhǎng)”，就須對(duì)民族地區(qū)生發(fā)的文化予以足夠的珍視并籍此發(fā)展自己，不斷修復(fù)自身“水土不服”的癥結(jié)，以獲得持續(xù)的發(fā)展。 最后，學(xué)校中的民族學(xué)生也只有在保護(hù)、傳承自己的根文化的基礎(chǔ)上，才能提升“位育”能力和教育競(jìng)爭(zhēng)能力，提升自己民族文化的自覺(jué)與自信，做到“安其所，遂其生”、沉心靜氣、進(jìn)退自如。

當(dāng)然，這需要一些措施予以支持。在民族地區(qū)，多元文化并存，除主流文化外，還含鄉(xiāng)村文化、地域文化和各族獨(dú)特的文化。筆者認(rèn)為，在整個(gè)民族學(xué)校推行“多元文化整合教育”[11]是解決問(wèn)題的重要策略。在多元文化整合教育的設(shè)想中，對(duì)民族學(xué)生而言，這不僅僅是增強(qiáng)他們對(duì)于所屬文化的自覺(jué)與自信。對(duì)城市學(xué)生而言，他們可從多元文化教育中獲得文化多樣性滋補(bǔ)，在對(duì)“他者”的審思中得以生命成長(zhǎng)。如是，現(xiàn)代學(xué)校教育與民族文化傳承之間方能找到某種“平衡”與“互補(bǔ)”，實(shí)現(xiàn)“聯(lián)動(dòng)共生”。

總之，要走出民族文化學(xué)校傳承困境，需要解決以上幾個(gè)基本問(wèn)題。需要國(guó)家教育行政部門(mén)自上而下地導(dǎo)引全社會(huì)認(rèn)識(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值，創(chuàng)設(shè)文化寬容環(huán)境以增強(qiáng)文化自身更新能力；由學(xué)校發(fā)揮其現(xiàn)代制度的優(yōu)勢(shì)，主動(dòng)承擔(dān)導(dǎo)引社區(qū)與家庭傳承民族文化，與之融為一體，尊重個(gè)體“粗俗”選擇，激活全社會(huì)參與熱情。由是，學(xué)校教育中民族文化傳承將在新的形勢(shì)下走出困境，生發(fā)出新的生命力。

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