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民間文化論文范文第1篇

民間文化的產(chǎn)生是以傳統(tǒng)民間社會生活為基石的。傳統(tǒng)民間社會生活的大環(huán)境練就了民間文化的造物理念、生活方式、生產(chǎn)形式、信仰、價值觀以及人們對自然的認識。如：在農(nóng)耕時代下，人們的思想上有著對美好生活的向往、對多子多福的期盼、對風(fēng)調(diào)雨順的期待、對“天人合一”的追求、對“佛”“神”的尊崇等，并通過手工制作的方式將這些思想和文化意識形態(tài)蘊含在生活中，產(chǎn)生了具有審美價值和文化功能的剪紙、年畫、皮影、民間玩具等等藝術(shù)形式，結(jié)出了豐碩的民間藝術(shù)果實，這些藝術(shù)形式具有“自給自足”“純手工”“樸素”的特點，與生活緊密相關(guān)，表達了人們的思想情感。因此，作為一種藝術(shù)形態(tài)，民間藝術(shù)是民間文化的物化形式和形象載體，體現(xiàn)了在農(nóng)耕文明歷史條件下的傳統(tǒng)民間文化特質(zhì)。并且，民間文化為民間藝術(shù)的發(fā)展提供了肥沃土壤，對民間藝術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展和存在產(chǎn)生著重要影響。正因如此，民間文化的發(fā)展和平衡對民間藝術(shù)的繁榮具有決定性作用，民間文化生態(tài)平衡性可以為民間藝術(shù)的傳承與創(chuàng)新提供優(yōu)良的生存環(huán)境。反之，民間文化系統(tǒng)的生態(tài)失衡將直接導(dǎo)致民間藝術(shù)的落寞，甚至?xí)蛊渫顺鏊囆g(shù)舞臺。不可否認的是，由于社會的進步和發(fā)展、工業(yè)化進程的推進以及外來文化的影響，人們的生產(chǎn)方式、生活方式及精神領(lǐng)域發(fā)生了很大的變化。我們可以看到，人們用上了科學(xué)技術(shù)帶來的高效農(nóng)具、住上了寬敞的高樓大廈、貼上了時尚的裝飾畫、玩上了更具趣味性和挑戰(zhàn)性的電子玩具等。從民間文化自身來看，其所處的“自然—文化—社會”生態(tài)系統(tǒng)中，自然與社會要素都發(fā)生了改變，這使得民間文化的生存環(huán)境下的農(nóng)耕時代背景逐步消失，因此，民間文化的生態(tài)平衡性受到?jīng)_擊。民間文化的失衡，使得生長于民間社會生活之上并承載民間文化內(nèi)容的民間藝術(shù)也喪失了其生存的土壤，導(dǎo)致了許多民間藝術(shù)作品粗制濫造、庸俗、膚淺并且種類在日益衰落、流失。民間藝術(shù)失去了廣泛的民眾基礎(chǔ)，不再與人們的日常生活緊密聯(lián)系，要么被認為是“落后”的東西退出市場，要么被認為是“古董”束之高閣，失去了原有的現(xiàn)實性和必要性。那么，該如何去拯救傳統(tǒng)文化中的民間藝術(shù)呢？如何讓民族文化中的瑰寶重新散發(fā)出光芒呢？

二、尋求民間文化及其藝術(shù)的發(fā)展

1.處理好文化發(fā)展，把握文化主流

民間文化根植于廣大民眾的生活，蘊含著中國傳統(tǒng)文化的精髓。當(dāng)人們的生活方式、交流方式等諸多因素發(fā)生改變時，人們更快、更方便地接觸到各種現(xiàn)代的、外來的文化形式，并快速地被感染和鋪開，這使得傳統(tǒng)的民間文化受到?jīng)_擊。因此，處理好文化的發(fā)展，建立健康、具有民族特色的文化體系，是尋求民間文化及其藝術(shù)形式發(fā)展的根本。民間文化應(yīng)在“取其精華，去其糟粕”中發(fā)展，這體現(xiàn)在兩個方面。首先是自身的提煉，即重新審視民族傳統(tǒng)文化本身，將封建的、愚昧的、不適合現(xiàn)代生活方式的部分進行舍棄處理，將現(xiàn)代文化中的內(nèi)容融合在傳統(tǒng)文化中，實現(xiàn)既有民族傳統(tǒng)文化根基，又具時代性和生命力的中國民間文化的主體，形成現(xiàn)代的中華民族文化特征。其次是融合外來文化元素，正確吸收外來文化中的優(yōu)秀成分，豐富文化形式和內(nèi)容，壯大文化隊伍，實現(xiàn)多元文化的和諧共存，使多種文化形式融合在文化隊伍中，才能形成完善的、適合時代需求的民間文化和民族文化，給民間藝術(shù)的發(fā)展提供充足的養(yǎng)料，使民間藝術(shù)這棵樹枝繁葉茂、碩果累累。

2.豐富和擴展民間藝術(shù)的形式與門類

在構(gòu)建現(xiàn)代的、具有傳統(tǒng)文化根基的民間文化基礎(chǔ)上，豐富和擴展民間藝術(shù)的形式與門類，是對民間藝術(shù)的延伸與發(fā)展。張道一提出“民間藝術(shù)是一種‘母性’藝術(shù)，是民族文化的根之所在”③。民間藝術(shù)的“母性”特點就在于：它以文化根基為養(yǎng)料、具有繁衍發(fā)展的能力。這就我們需要抓住繁衍的內(nèi)在動力，去發(fā)展更多的藝術(shù)形式。就傳統(tǒng)的民間藝術(shù)造型形式和內(nèi)容來看，不管是剪紙、年畫、泥塑玩具，還是皮影戲，它們都具有共同之處：是以民間固有的美學(xué)理念為審美尺度進行的造物活動，具有藝術(shù)性、民俗性，是生活和審美相結(jié)合的產(chǎn)物，體現(xiàn)了人民大眾的理想、感情和對美好生活的向往，“是一種真正‘為生活造福的藝術(shù)’”④。也就是說，民間藝術(shù)之所以具有魅力，是因為其蘊涵著人們對生活美好的期盼。那么，就造物物質(zhì)本身而言，其造型形式、風(fēng)格、內(nèi)容、表現(xiàn)的手法、新的視覺形態(tài)就可以根據(jù)現(xiàn)時代的審美、時尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和擴展已有的民間藝術(shù)形式美感、豐富素材及主題，使其更符合現(xiàn)代生活內(nèi)容，更貼近人們的現(xiàn)代生活。這樣的民間藝術(shù)就再不會是古董和文化遺產(chǎn)，而是民間藝術(shù)的再生和繁榮。圖一泥塑玩具圖二皮影戲

3.將民間藝術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計結(jié)合

“民間美術(shù)是民族文化的重要組成部分，也是人類藝術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)，一個國家的設(shè)計藝術(shù)發(fā)展是以本國的民族文化底蘊為背景的”⑤，雖然現(xiàn)代設(shè)計產(chǎn)生于大工業(yè)時代，民間藝術(shù)孕育于農(nóng)耕社會，但民間藝術(shù)和現(xiàn)代設(shè)計的目的是相同的，那就是為生活服務(wù)，以人為本，滿足人們的物質(zhì)需求和精神需求，這是民間藝術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計相結(jié)合的推動力。因此，現(xiàn)代設(shè)計與民間藝術(shù)都可以看作民族文化的物化形式，它們的物質(zhì)表象背后都蘊涵著深厚而又悠遠的民族文化內(nèi)涵和審美思想，這也是民間藝術(shù)能與現(xiàn)代設(shè)計相結(jié)合的基礎(chǔ)。將民間藝術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計結(jié)合，一方面利于民間藝術(shù)在現(xiàn)代生活下的運用和傳播，另一方面也利于現(xiàn)代設(shè)計呈現(xiàn)出民族特色，兩者相互推進。民間藝術(shù)和現(xiàn)代設(shè)計相結(jié)合的實踐手段也有很多，首先，從文化層面上說，將民族文化中的內(nèi)涵和精髓運用到現(xiàn)代設(shè)計中，抓住文化的根，讓中國優(yōu)秀文化在設(shè)計中散發(fā)光彩，實現(xiàn)民間文化及其藝術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計的結(jié)合。其次，從物質(zhì)層面上說，將民間藝術(shù)的造型形式、創(chuàng)作手法運用到現(xiàn)代設(shè)計中，如將傳統(tǒng)吉祥圖案運用到裝飾設(shè)計、服裝設(shè)計中；將剪紙藝術(shù)的鏤空手法、剪紙圖案與燈具設(shè)計結(jié)合，給現(xiàn)代設(shè)計提供養(yǎng)分；或者將傳統(tǒng)民間文化的藝術(shù)形式進行現(xiàn)代設(shè)計的創(chuàng)新改造等等，實現(xiàn)民間藝術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計的結(jié)合，這樣的現(xiàn)代設(shè)計才能散發(fā)出民族風(fēng)、中國味，使大眾得到審美和文化上的共鳴。民間藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計的結(jié)合，不但使得民間藝術(shù)擁有更廣闊、更現(xiàn)代的大舞臺，也使得我們的設(shè)計更具有民族特色和文化底蘊，是民間藝術(shù)獲得藝術(shù)新生的重要途徑。

民間文化論文范文第2篇

民間藝術(shù)的深層次文化內(nèi)涵較為穩(wěn)定，幾乎不因社會文化變遷而發(fā)生改變，這不僅因為這些文化內(nèi)涵與人類的本能性需求密切相關(guān)，更為重要的是，深層次文化內(nèi)涵通過代代相傳的象征體系，已經(jīng)深度內(nèi)化為民族的集體無意識了。格爾茨認為，共享性的、普遍的“意義只能‘儲存’在象征”中。反而言之，只有“儲存”在象征中的意義才具有普遍性與共享性，因為象征比較直觀，無需借助語言文字的解釋，人們就能直接感受到它的意義，而且，在象征沒有受到歷史意識與哲學(xué)觀念批判的地方，象征體系就是生活常識，人人稔熟，了然于心。我們發(fā)現(xiàn)，民間藝術(shù)通過復(fù)雜的象征體系，使其文化內(nèi)涵具有了普遍性與共享性。就民間造型藝術(shù)而言，除了小部分直接再現(xiàn)社會生活，把日常生活作為審美觀照對象，絕大部分是依據(jù)象征體系創(chuàng)造的，這個象征體系由形象、圖案、符號、色彩等構(gòu)成。形象系列主要來自古老的圖騰崇拜，如老虎、豬、牛、羊、麋鹿、龜、龍、蛇、魚、蛙、鳳凰、朱雀、向日葵等形象，這些形象在民間的剪紙、刺繡、印染等作品中隨處可見。另一類形象雖然來自日常生活，卻并非單純地將日常生活作為審美觀照對象，而往往在古老的象征思維的影響下，通過民間故事賦予其某種神話內(nèi)涵，將其納入象征體系之中，如無錫惠山泥人中的“大阿?！?，也許是先有了這個形象，為了神化這個形象，就有了民間傳說“沙孩兒”勇斗猛獸的故事。再有一類形象則是通過諧音被賦予某種象征意涵。如桌案上擺著花瓶象征著平安；畫一位官員騎著一頭梅花鹿，寓意是“進祿”；畫一個胖娃娃騎著大鯉魚，寓意是年年有余。我們發(fā)現(xiàn)，即使是當(dāng)代的一些單純再現(xiàn)日常生活場景的民間剪紙、繪畫中，民間藝術(shù)家仍然會在場景中加個龍、鳳、兔子等吉祥物形象，可見象征意識以及古老的象征體系對民間藝術(shù)影響之深。在民間藝術(shù)的象征體系中，除了極為豐富的具體形象系列之外，還有大量相對抽象的圖案或符號，比較著名的如雙喜、如意、中國結(jié)、九宮圖、八卦圖、陰陽魚、“盤長”、卐字等，這些抽象符號大都來自中國陰陽、五行、八卦哲學(xué)觀念以及道教、佛教等宗教觀念。如卐字符，據(jù)唐代慧苑《華嚴(yán)音義》載，卐本非漢字，原為古印度的印度教、佛教的吉祥符號，武則天時期才權(quán)制此文，“音之為萬，謂吉祥萬德之所集也?！薄氨P長”符號也可能來自佛教，張華就認為，“盤長”并非是對“盤腸”形象的模仿，而是來自佛教的法器“盤長”。在中國民間造型藝術(shù)中，色彩也是有象征意義的，如紅色象征著熱血、生命，是中國人心目中鎮(zhèn)邪的色彩；白色象征冬天的白雪，意味著萬物凋零與死亡，是中國人的喪服色彩；綠色象征著春天、大地、生育，所以傳統(tǒng)婚禮中新娘子往往穿紅戴綠。在中國民間觀念中，色彩甚至與空間、時間，乃至人倫道德之間有著某種神秘的聯(lián)系。具體而言，東方主青色，西方主白色，南方主赤色，北方主黑色，中央主黃色；春主青色，夏主紅色，長夏主黃色，秋主白色，冬主黑色；紅色象征熱血、忠勇，黑色象征正義，白色象征奸邪。誠如靳之林所言，中國民間美術(shù)并不全按照事物的固有色彩來處理，更不同于西方的條件色彩體系，而“是以陰陽觀、五行觀與八卦觀為基礎(chǔ)的觀念色彩體系”。深入考察一下民間表演藝術(shù)，我們驚訝地發(fā)現(xiàn)，民間表演藝術(shù)也受到了象征思維的深刻影響，從舞臺、服裝道具到人物造型、表演流程，以及表演內(nèi)容，都有某種象征性內(nèi)涵。舞臺以及服裝道具的設(shè)計作為民間造型藝術(shù)的重要組成部分，基本上是受制于象征體系與象征思維的。比如古戲臺的藻井形式的頂棚，井頂一般為圓形的明鏡形式，象征著天圓地方，人在天地之間，頂棚的內(nèi)壁上大都繪有民間常用的雙魚、龍頭、八卦等象征性形象或符號。就民間藝術(shù)的表演流程來看，大都有固定的程式，比較典型的是儺戲中的請神、祭神、送神與秧歌中的“謁廟”、“排門子”、跑場圖等。尤其是秧歌中的場圖，看似隨心所欲，變化不定，其實基本圖式是相似的，而且大都暗含著某種象征意義。張華在研究秧歌場圖時發(fā)現(xiàn)，人們花很大力氣排練的秧歌場圖，對于參與者來說，遠不如“扭”和“逗”來得利落、痛快，對于觀眾來說，也大多看不出其中的門道，鬧秧歌之所以重視場圖顯然不是出于娛樂或?qū)徝赖哪康模且驗椤澳切﹫D式也許是作為某種神秘內(nèi)容的巫術(shù)象征，因而被認為具有了相應(yīng)的神秘功能。而踩過它們，按它們的模式去跑舞圖，就會得到某種超現(xiàn)實目的的實現(xiàn)”。

這樣具有象征意義的民間表演程式，不僅是在秧歌中，也是中國民族民間舞的共同特征。在民族民間舞中，手心向上為陽，手心向下為陰，陰手陽手有著不同的象征，舞步上，先出哪只腳，如何變化，步距、方位、秩序，往往各有定數(shù)。就民間表演藝術(shù)的內(nèi)容而言，儺戲的象征性內(nèi)涵最為顯著，甚至可以看作是象征體系的儀式化演練。在儺戲演出中，神壇、神像、神物的布置，巫師穿戴的面具、法衣等服裝道具，巫師的念咒、作法以及神靈附身的模擬性表演與念唱神話等，無不具有象征性內(nèi)涵。正是借助于象征體系，儺戲表演者將人們從日常生活的世俗世界帶進了神圣世界之中，實現(xiàn)了人與神之間、人與人之間的溝通與和解。不僅儺戲的內(nèi)容具有象征性意義，許多地方歌舞小戲也有著豐富的象征性意義，如浙江湖州地區(qū)流行的歌舞小戲《掃蠶花地》，就是通過模擬性地表演掃地、糊窗、撣蠶蟻、采桑葉、喂蠶、捉蠶換匾、上山、采繭等一系列與養(yǎng)蠶生產(chǎn)有關(guān)的動作，敘述養(yǎng)蠶生產(chǎn)勞動過程，說唱祝愿蠶繭豐收等吉祥話語，借助于象征體系表現(xiàn)其在審美娛樂之外的民俗文化意涵的。通過象征體系，民間藝術(shù)的深度文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化成了日常生活常識，人們耳濡目染，代代相傳。且不論專職從事儺戲表演的巫師，就是傳統(tǒng)社會中鄉(xiāng)間那些無知無識的村婦村姑，也熟知各種各樣藝術(shù)形象的象征性內(nèi)涵。靳之林在陜北考察時曾有意問一群剪紙的姑娘，“魚戲蓮”圖案是什么意思，對方說，就是談戀愛的意思，靳之林又問，那“魚唆蓮”圖案是什么意思，對方一下子羞得漲紅了臉，一位抱著孩子的婦女就替她們回答說，“睡在一塊兒了唄！”有一位姑娘剪了一個“蓮里生子”圖案，說必須放在“魚唆蓮”中，而不能放在“魚戲蓮”中，那位抱著孩子的婦女就解釋說，如果放在“魚戲蓮”中，那就是說還沒結(jié)婚就生了孩子。由此可見，不管是民間藝術(shù)家，還是鄉(xiāng)間普通婦女，對民間藝術(shù)形象的象征性內(nèi)涵都是非常清楚的，而且對其界限區(qū)分得很嚴(yán)格。我們看到，通過民間藝術(shù)及其象征體系，在沒有文字的底層社會，民眾活態(tài)傳承著最古老的民族文化觀念。

二、民間藝術(shù)的當(dāng)代意義

由于民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵的核心是原始的、世俗的文化觀念，因此，在古代社會，官方與文化精英往往漠視、貶抑民間藝術(shù)，雖有所謂“采風(fēng)”制度，卻并非因為真正尊重民間藝術(shù)，而是為了補察時政之得失，以通上下之情。除卻晚明的李贄、馮夢龍、凌蒙初等少數(shù)人，在古代絕大多數(shù)文化精英的眼中，無知無識的鄉(xiāng)民是沒有能力創(chuàng)造自己的文化的，他們只是教化的對象，他們的信仰是不合禮制的、愚昧的“祀”，他們的繪畫、雕塑是缺乏意境的匠人之作，他們的音樂連一貫比較重視底層民眾的白居易也認為“嘔啞嘲哳難為聽”。尤其在宋元之后，民間戲劇藝術(shù)蓬勃發(fā)展起來，由于其內(nèi)容比較粗俗，不合禮教，有的甚至暗含著某種抵抗意識，因而，官方時常下令禁止。早在南宋時，就曾“京都新禁舞齋郎”，明清時期更是禁令不斷?！拔逅摹敝?，在西方民俗學(xué)與民間文學(xué)研究的影響下，一批文化精英開始重新審視民間藝術(shù)，有人認真搜集、整理民間歌謠，有人甚至提出向民間藝術(shù)學(xué)習(xí)，但是，在這些文化精英的意識深處，他們?nèi)匀徽J為民間藝術(shù)在文化內(nèi)涵方面是低俗的、不合時宜的，需要改造、提升，如哈華在1950年代初討論秧歌時說，“北方的舊秧歌、皮影戲、自樂班、大小戲班、瞎子說書、吆號子等，南方的昆曲、南詞、念佛句、山歌、彈詞、評話、花鼓燈、秧歌等，數(shù)量之大，深入群眾的程度，遠超過新文藝和新秧歌，新的還趕不上舊的，有計劃有組織的發(fā)展新秧歌，改造舊秧歌，是向封建文藝奪取陣地工作之一，是一個艱巨長期的戰(zhàn)斗?！闭\然，民間藝術(shù)中有一些不文明、不健康的思想內(nèi)容，需要清理、改造、提升，但是，民間藝術(shù)是一種尚未從生產(chǎn)、生活中分化出來的渾然的藝術(shù)形態(tài)，其精華與糟粕往往是共生的，很難剝離，因此，我們也許應(yīng)該謹慎地批判、改造，積極地保護、研究。尤其在文化全球化的當(dāng)代語境下，由于文化劇烈地變遷，人們普遍面臨著文化傳統(tǒng)斷裂所造成的文化認同困境，我們更應(yīng)該正確認識民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵，重估其當(dāng)代意義。首先，民間藝術(shù)通過象征體系成為一種民族共享性的文化符號，它是社群成員之間社會交往與情感交流的媒介，有著重要的文化認同與社會團結(jié)功能，而且這種功能在現(xiàn)代社會尚未喪失。比如，孩子生日、老人壽辰時親戚贈送禮幔，喪禮上親友贈送各種紙扎等，這些生活中的藝術(shù)品不僅促進了親友之間情感層面的交往，更為重要的是，通過一定的禮儀，他們共享了這些文化符號中的文化意涵，強化了他們之間的文化認同，有利于社會形成有機社群。尤其是民間集體表演藝術(shù)，如節(jié)慶、廟會時的演出，就其本質(zhì)而言，其實是文化認同儀式的演練，通過審美化的儀式，人們直觀地體驗到他們在情感、文化上是一個共同體。在鑼鼓喧天、載歌載舞的熱鬧之中，人們陶醉了，即使平日鄰里之間、家庭內(nèi)部有一些矛盾、爭吵，此刻也和解了。

晚近二十年來，在鄉(xiāng)土社會逐漸解體的當(dāng)代，不僅華北的鄉(xiāng)村，甚至一些大都市，傳統(tǒng)節(jié)慶、廟會反而大有復(fù)興之勢，也許“在相當(dāng)長的一個歷史階段中,廟會依然會保留在現(xiàn)代城市民眾的生活之中,并且成為人們文化認同與審美需求的一種表現(xiàn)形式”。其次，民間藝術(shù)中積淀著豐厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，它一直是傳統(tǒng)文化的象征，是族群文化記憶的載體，是我們活態(tài)傳承傳統(tǒng)文化的重要途徑。面對民間藝術(shù)的象征體系，尤其是通過一次次操演傳統(tǒng)的民間集體表演藝術(shù)，我們可以直接感受到當(dāng)代的社會文化生活與傳統(tǒng)的社會文化生活之間的連續(xù)性，感受到我們并沒有遠離祖先以及他們的情感與信仰。毫不夸張地說，民間藝術(shù)可以讓我們與祖先共享綿延數(shù)千年的中華文明，讓我們直觀地理解民族的文化傳統(tǒng)。在大傳統(tǒng)已經(jīng)斷裂的當(dāng)代中國，以民間藝術(shù)為主要載體的文化小傳統(tǒng)也許是我們通往過去，重建傳統(tǒng)文化延續(xù)性的重要途徑。也許正是意識到了這點，新世紀(jì)以來，國內(nèi)興起了轟轟烈烈的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運動，而在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄中，民間藝術(shù)占據(jù)其中一半以上。再次，民間藝術(shù)建構(gòu)了一個關(guān)于過去的象征的空間，有利于形成一種“無場所的記憶”，這對于“離土”進程中的當(dāng)下中國有著特別的意義。眾所周知，人不可能僅僅活在當(dāng)下，生命的意義離不開記憶，尤其離不開來自社會生活的“集體記憶”。德國學(xué)者揚•阿斯曼認為，集體記憶中具有“凝聚性結(jié)構(gòu)”的是文化記憶，所謂文化記憶是指對共同的過去的記憶中所包含的共同的價值體系和行為準(zhǔn)則，以及對重要事件的回憶所提供的解讀當(dāng)下生活意義的重要維度。對于文化記憶而言，穩(wěn)定的社會空間以及諸如文字、圖片、儀式等一整套符號體系是非常重要的。人們被迫遷居陌生的環(huán)境會有種種不適應(yīng)，其重要的心理根源就在于記憶喪失了社會空間的依托以及熟悉的符號體系。在當(dāng)代城市化進程中，大批農(nóng)民失去了祖祖輩輩生活的社會空間，進入陌生的城市空間之后，出現(xiàn)了文化記憶與文化認同危機問題。湯姆•米勒在中國調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，城市里的“外來務(wù)工人員過著封閉式的生活，無論社交還是居住，都在自己的圈子里”。我們課題組2013年在江蘇地區(qū)調(diào)研時也發(fā)現(xiàn)，80后、90后外來務(wù)工人員與城市居民之間仍然存在嚴(yán)重的交往困難，其主要原因就是文化觀念不同，比重為27.5%。在原有生活空間喪失的情境下，凝結(jié)在民間藝術(shù)中的符號體系與文化理念卻是可遷延的，通過傳承民間藝術(shù)，可以建構(gòu)起一種“無場所的記憶”。事實上，“離土”的鄉(xiāng)民也非?？释ㄟ^民間藝術(shù)重溫他們的鄉(xiāng)土記憶與文化認同。高小康發(fā)現(xiàn)，在遠離鄉(xiāng)土文化的都市，蘭州濱河馬路的休閑帶有成群的人在唱《花兒》，廣州越秀公園景區(qū)中心的客家山歌墟，不僅有大量客家人來此自發(fā)地唱山歌，而且臺下往往聚集很多聽眾。

三、總結(jié)

民間文化論文范文第3篇

[關(guān)鍵詞]公民文化 公民社會 民主

一、公民文化的內(nèi)涵

阿爾蒙德在其著作《公民文化――五個國家的政治態(tài)度和民主制》中開宗明義地指出,公民文化不是一種現(xiàn)代文化,而是一種現(xiàn)代和傳統(tǒng)的混合政治文化,它混合了不同歷史時期政治文化的基本特征,既具有傳統(tǒng)部族村落自我封閉的互信,又具有對統(tǒng)一國家和專業(yè)化中央政府機構(gòu)的認同和忠誠,同時還有對現(xiàn)代復(fù)雜的政治系統(tǒng)和決策過程的參與意識和要求。

根據(jù)阿爾蒙德的觀點,我們認為:公民文化是一種混合的政治文化,即村民、臣民和參與者文化的混合,但應(yīng)以參與者文化為主。公民文化是一種復(fù)合的,處于現(xiàn)代化過程中的文化。它既有傳統(tǒng)文化的特征,又有現(xiàn)代文化的特征。它是一種平衡的政治取向,這些平衡實質(zhì)上就是共識和分歧、權(quán)利與責(zé)任、情感傾向和情感中立之間的一種理性平衡,是社會穩(wěn)定的基石,蘊涵著民主政治的基本原則和精神,因此民主政治制度的良好運轉(zhuǎn)必須以公民文化的社會化為條件。

二、構(gòu)建公民文化的必要性

第一,構(gòu)建公民文化是社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展的需要。市場經(jīng)濟使中國超越了自然經(jīng)濟和群體社會基礎(chǔ)上形成的人身依附關(guān)系和觀念,培育和激發(fā)了人的主體意識,同時市場經(jīng)濟的價值取向正在猛烈地沖擊著傳統(tǒng)價值傾向并在創(chuàng)造新的政治文化。

第二,構(gòu)建公民文化是民主政治的需要。從理論上說,民主政治的有效運作需要有相應(yīng)的政治文化。根據(jù)阿爾蒙德的觀點,在一個以參與型文化為主、地域型和順從型文化為輔的社會,民主政治容易得到穩(wěn)定發(fā)展,這種文化使公民向政府積極表達他們的偏好, 但是具體問題上又不會完全拒絕精英所做出的決定;公民感到能夠影響政府, 但又經(jīng)常選擇不這樣做,以便給政府一定的彈性,政府權(quán)力和責(zé)任之間存在著一種張力。

第三,構(gòu)建公民文化是改造傳統(tǒng)政治文化的需要。在中國傳統(tǒng)文化中,就君民關(guān)系而言從來就是君本而不是民本,中國古代的民本思想只是產(chǎn)生了重民、貴民的思想萌芽,并沒有真正具備“以民為本”的思想內(nèi)涵,也沒有在政治統(tǒng)治中得到體現(xiàn),在中國傳統(tǒng)政治文化中,民不是權(quán)利主體而只是權(quán)利客體,是被動的受治者,這種只盡義務(wù)不講權(quán)利的臣民文化是一種非民主主義的政治文化,從而必須進行改造。

第四,構(gòu)建公民文化是培育公民主體意識的需要。受我國傳統(tǒng)宗法觀念影響,每個社會成員由于生來是這種血緣宗法關(guān)系中的人,他們對公民權(quán)利和義務(wù)觀念淡薄、公民參與意識薄弱和公民責(zé)任感不強、官貴民賤的思想意識強烈、公民的依附型人格等方面,這使得我們的公民文化建設(shè)缺乏一定的心理基礎(chǔ)。

三、我國公民文化的現(xiàn)狀

在我國歷史上,臣民文化和官本位文化比較強健,民眾一向是重權(quán)力而輕權(quán)利,權(quán)利意識相當(dāng)?shù)谋∪?因此形成了一種缺乏參與的公民文化,并抑制了社會公共領(lǐng)域和公民的主體地位,這就導(dǎo)致公民主體意識薄弱,反過來它又造就了公民文化貧瘠的土壤。現(xiàn)階段我國公民文化是一種傳統(tǒng)政治臣民文化與現(xiàn)代參與型文化的混合體。因此,我們既要發(fā)揚傳統(tǒng)臣民文化的積極作用,又要汲取現(xiàn)代參與型文化的精華,培育適合我國的公民文化。

四、培養(yǎng)我國公民文化的合理途徑

1.建立和完善市場經(jīng)濟體制, 為公民文化提供必要的經(jīng)濟基礎(chǔ)。市場經(jīng)濟基本文化內(nèi)涵是交換、平等、自由、競爭、規(guī)則,這些文化內(nèi)涵在極大地沖擊著重情意、重和諧、重觀念、重名分的傳統(tǒng)政治文化的價值傾向。這種文化內(nèi)涵又是市場經(jīng)濟的政治要求,市場經(jīng)濟的發(fā)展不僅要求擺脫政治權(quán)力支配,而且要求政府權(quán)力退出社會公共生活的領(lǐng)域和擴大個人自主活動的空間,使人民上升為社會和政治的主人。所以進一步完善市場經(jīng)濟, 為公民政治文化構(gòu)建創(chuàng)造良好的經(jīng)濟環(huán)境至關(guān)重要。

2.培育發(fā)達的公民社會,構(gòu)建公民文化的社會基礎(chǔ)。我們培育公民社會,首先要培育具有權(quán)利意識、自主意識、程序規(guī)則意識的現(xiàn)代公民,賦予公民充分的權(quán)利,以權(quán)利制約和平衡權(quán)力,同時公民又應(yīng)當(dāng)不斷提高參與社會事務(wù)水平,這也是政府行為可能受到有效制約、良性運行的重要保證;其次,培育健全的社團組織,在不斷完善市場經(jīng)濟的基礎(chǔ)上,進一步做到完善各種社會性的中介組織,形成強大的力量來制約國家權(quán)力的濫用和擴張;再者,深化培育民主價值文化。民主的觀念是先決條件,只有民主觀念的培育已深入到公民的精神,才可以使公共權(quán)力的產(chǎn)生及其運作建立在人民監(jiān)督的基礎(chǔ)上,民主制度有序展開,從而制約在一定程度上腐敗現(xiàn)象。

3.公民政治人格的塑造和參與意識的培育。從亞里士多德到布賴斯,民主理論家們都曾強調(diào),要保持民主就需要公民積極參與國家事務(wù),需要具有關(guān)于公共事務(wù)的高水平的情報,以及廣泛的公民責(zé)任感。“哪里參與的規(guī)范、參與的接受能力以及實際的參與水平高,哪里的有效民主政治,就越可能興旺發(fā)達?！彼怨褚囵B(yǎng)和形成強烈的主體意識,同時應(yīng)具備良好的參與意識,積極行使自己的政治權(quán)利。

4.民主的實踐。公民文化是逐步成長和緩慢融合起來的一種現(xiàn)代文化,民主的觀念和習(xí)慣行為方式只有在民主的實踐中才能形成。法律規(guī)定的公民權(quán)利只有經(jīng)由具體的實踐環(huán)節(jié),才能社會化為普遍的公民意識。公民權(quán)利從法制規(guī)定向著普遍意識的過渡, 既取決于具體的社會―政治環(huán)境的民主化程度的發(fā)展,同時又取決于每一個社會成員在具體實踐中的推動。

公民社會和公民文化是人類歷史和文化的新形態(tài),是人類歷史和文化發(fā)展的新階段,當(dāng)前要建設(shè)的公民文化是民主的根基,其核心是要適應(yīng)我國特定的政治文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代民主要求的結(jié)合體,既要保留政治文化傳統(tǒng)的積極方面,又要推動現(xiàn)代國家民主化進程,所以必須不斷關(guān)注現(xiàn)實,思考解決問題,同時吸收借鑒一切有利于我們的東西,將我國公民文化建設(shè)推向前進。

參考文獻:

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民間文化論文范文第4篇

論文關(guān)鍵詞：民俗文化 保護 旅游開發(fā) 辯證關(guān)系

論文摘要：本文闡述了民俗文化保護與旅游開發(fā)之間存在矛盾統(tǒng)一的辯證關(guān)系，重點說明兩者之間辯證地存在著統(tǒng)一關(guān)系。

旅游開發(fā)作為提升少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟實力所普遍采用的方式，與民俗文化保護之間本質(zhì)上體現(xiàn)為一種辯證的矛盾統(tǒng)一關(guān)系。

一、民俗文化保護與旅游開發(fā)之間的矛盾關(guān)系

我國二十多年的民族民間文化保護實踐與理論探討中，民俗文化保護與旅游開發(fā)之間的矛盾關(guān)系一直是爭論的焦點。旅游開發(fā)帶來的濃厚商業(yè)文化侵蝕著民俗文化；旅游開發(fā)帶來的強勢現(xiàn)代流行文化沖擊著民俗文化。受到侵蝕、沖擊的民俗文化，改變著擁有這類民俗文化的地域群體的整個價值取向，改變著群體的行為方式、生活方式與精神追求。這種改變體現(xiàn)在物質(zhì)、精神及行為規(guī)范等方面，在民俗文化變遷歷史進程中呈現(xiàn)出較為明顯的突變特征。

與主流的漢文化相比，少數(shù)民族民俗文化屬于稀缺的文化資源，彌足珍貴，突顯出巨大的文化價值，在市場經(jīng)濟條件下，通過適當(dāng)?shù)姆绞綐O易轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟價值。在旅游開發(fā)過程中，各地普遍將旅游業(yè)作為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)以追求經(jīng)濟增長速度以擺脫貧困為單一戰(zhàn)略目標(biāo)或者為主導(dǎo)性目標(biāo)，忽視了這樣一個不可回避的現(xiàn)實問題：旅游開發(fā)必然會把強勢主流文化引到當(dāng)?shù)?，使?dāng)?shù)爻蔀橐粋€開放的系統(tǒng)，完全暴露在外來文化環(huán)境中，當(dāng)?shù)匾月浜蠼?jīng)濟為基礎(chǔ)的弱勢民俗文化必然會受到經(jīng)濟實力較強的異文化的強烈沖擊、以及旅游開發(fā)所具有的濃厚商業(yè)文化對傳統(tǒng)的樸實的民俗文化的沖擊，在僅以追求經(jīng)濟利益導(dǎo)向的旅游開發(fā)背景下，導(dǎo)致寶貴的民俗文化資源的流失、甚至喪失。

這樣就形成了一個似乎不可調(diào)和的矛盾：少數(shù)民族地區(qū)旅游開發(fā)的優(yōu)勢核心資源在于獨特的、稀缺的、原生態(tài)的民俗文化，通過旅游開發(fā)，將寶貴的民俗文化資源轉(zhuǎn)化為豐厚的經(jīng)濟收益，改善貧困的生活條件，但旅游開發(fā)過程中原生態(tài)的民俗文化卻隨之削弱，被強勢文化逐漸同化，寶貴的民俗文化旅游開發(fā)資源逐漸消失，旅游吸引力也將隨之消失，旅游產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的設(shè)想終將成為泡影，依靠旅游產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)經(jīng)濟可持續(xù)增長也成為不切實際的設(shè)想。旅游開發(fā)與民俗文化保護之間構(gòu)成了似乎難以調(diào)和的矛盾對立關(guān)系。

二、民俗文化保護與旅游開發(fā)之間的統(tǒng)一關(guān)系

實際上，旅游開發(fā)在科學(xué)合理的政策指導(dǎo)下，對于民俗文化的保護與傳承會起到積極的正面作用。旅游可喚醒民俗文化主體的文化自覺性、增加民俗文化價值、提高民俗文化主體的文化自豪感等。開發(fā)民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的過程，也是一個不斷被價值化的過程”。

因此，旅游開發(fā)與民俗文化保護兩者之間并非單純的矛盾對立關(guān)系，應(yīng)從民俗文化所處的客觀現(xiàn)狀來看待旅游開發(fā)對民俗地區(qū)文化的正面效應(yīng)。旅游開發(fā)作為民俗文化經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)換器，在轉(zhuǎn)化價值的同時，也承擔(dān)著宣揚民俗文化、挖掘文化價值的角色。在宣揚文化與挖掘文化價值的過程中出現(xiàn)的偽造現(xiàn)象，并非僅僅存在于民俗文化旅游開發(fā)過程中的個別現(xiàn)象，因此，對于惡意偽造行為，應(yīng)以政策法規(guī)手段進行有效管治。在宣揚文化、利用文化獲取經(jīng)濟價值的過程中所出現(xiàn)的過度商業(yè)化現(xiàn)象，也并非是僅僅存在于我國民俗文化的旅游開發(fā)過程中的獨特現(xiàn)象。旅游開發(fā)過程中出現(xiàn)的與民俗文化保護相背離的一些現(xiàn)象，其根本原因并非在于旅游開發(fā)本身，而是在于旅游開發(fā)目的導(dǎo)向設(shè)置出現(xiàn)偏頗。根據(jù)民俗文化旅游開發(fā)依托的文化資源與可持續(xù)發(fā)展之間的因果與依存關(guān)系，一個民俗地區(qū)的旅游開發(fā)首先應(yīng)是保護民俗文化、其次才是發(fā)展旅游經(jīng)濟。在沒有保護好民俗文化資源的前提下，實現(xiàn)旅游經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展，只能是“殺雞取卵”、難以實現(xiàn)長期發(fā)展。因此，旅游開發(fā)的首要任務(wù)應(yīng)是保護、挖掘民俗文化資源，圍繞著首要任務(wù)的次要且平行的任務(wù)才是轉(zhuǎn)化民俗文化資源的經(jīng)濟價值、獲得經(jīng)濟利益。

依托某一旅游項目保護、傳承、挖掘某一個或某些民俗文化事項，以旅游的六大要素形式呈現(xiàn)給游客，在保護、傳承、挖掘、呈現(xiàn)獨特文化的同時，可以自組織地實現(xiàn)文化價值向經(jīng)濟收益的順勢轉(zhuǎn)化?，F(xiàn)實中，在策劃旅游開發(fā)項目時，往往首先考慮這個項目能獲得多高的經(jīng)濟收益、能對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展起到多大的帶動作用，而不是以能否保護好一個或幾個文化民俗事項為首先考慮的問題。正因為這樣本末倒置的民俗旅游開發(fā)理念，導(dǎo)致了與民俗文化保護不和諧的現(xiàn)象及文化破壞大量出現(xiàn)并難以扼制。

民俗地區(qū)的文化價值與經(jīng)濟價值之間存在內(nèi)在的統(tǒng)一性、關(guān)聯(lián)性。一旦某個民俗地區(qū)的特色文化流失或消逝，其經(jīng)濟價值也會隨之消減。因此，民俗文化保護是根本，無論是政府的政策、旅游開發(fā)項目、還是來自各方的力量，都應(yīng)以民俗文化資源保護為核心，這樣文化價值可持續(xù)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟價值才有根本保障。

因此，以民俗文化保護為核心導(dǎo)向的地方政策指導(dǎo)方針的確立、旅游開發(fā)的角色定位與開發(fā)理念的重新審視，成為加強旅游開發(fā)與民俗文化保護之間統(tǒng)一關(guān)系的重要前提。通過有效的制度設(shè)計、政策引導(dǎo)將旅游開發(fā)統(tǒng)一到文化保護的大系統(tǒng)內(nèi)，協(xié)調(diào)文化保護與經(jīng)濟收益的矛盾性，通過制度創(chuàng)新、政策創(chuàng)新、經(jīng)營理念的創(chuàng)新提高兩者的內(nèi)在一致性，建立起互相促進的良性循環(huán)機制，可以遏制民俗文化的流失與變遷速度。

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民間文化論文范文第5篇

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能，以及與之相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動中不斷地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認同感，增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。從以上定義可以看出：恩施民間民族文化符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的條件，它是各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。恩施是古代巴文化的發(fā)祥地和土家族文化的誕生地之一，又是中原漢文化與少數(shù)民族文化的融匯之地。是我國西部地區(qū)不可多得的民間民族文化寶庫。這里的文化積存豐富，底蘊深厚，特色鮮明。這里的民間民族文化是土家族人民在長期社會生活實踐中創(chuàng)造、積累的精神財富。是民族精神文化的重要標(biāo)識，是恩施人民創(chuàng)造力的高度展現(xiàn)，是了解這個地區(qū)的土家族歷史面貌、民族特征、文化淵源及其歷史地位作用的知識寶庫。是整個土家族文化不可分割的一部分，也是祖國和世界非文化遺產(chǎn)不可分割的一部分。它具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共同特征和傳播土家族傳統(tǒng)文化的重要渠道。

2恩施民間民族文化是恩施旅游吸引力的內(nèi)在源泉

恩施是湖北省旅游資源最富集的地區(qū)之一，是湖北省三大旅游區(qū)之一，是湖北省未來5~10年旅游再創(chuàng)輝煌的重要依托和新的旅游經(jīng)濟增長點。恩施綠色生態(tài)民俗風(fēng)情系列旅游產(chǎn)品的開發(fā)，將是湖北省旅游產(chǎn)品體系更趨完善的重要組成部分。

隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，文化因素對現(xiàn)代旅游活動的影響，將會更加深刻和深遠?，F(xiàn)代旅游現(xiàn)象，實際上是一項以精神、文化需求和享受為基礎(chǔ)的。文化因素滲透在現(xiàn)代旅游活動的各個方面，文化是旅游者的出發(fā)點和歸結(jié)點，是旅游景觀吸引力的淵源，是旅游業(yè)的靈魂。旅游者的旅游行為是一種文化消費行為，其外出旅游的動機和目的在于獲得精神上的享受和心理上的滿足；而旅游經(jīng)營者要達到盈利的目的就必須提供一種能滿足旅游者文化享受的旅游產(chǎn)品。無論是自然旅游資源還是人文旅游資源，若要吸引和激發(fā)起旅游者的旅游動機，就必須具有魅力無窮、獨具特色的民族、地方文化內(nèi)涵，滿足人們對科學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)和社會學(xué)等方面的不同需求。因此，旅游的文化本質(zhì)特征必然要求在發(fā)展旅游業(yè)的過程中優(yōu)先發(fā)展旅游文化。

民族的東西是獨特的，文化的流傳是久遠的。旅游文化是一個國家或地區(qū)旅游業(yè)保持自身特色的決定因素。若恩施旅游業(yè)缺少了民間民族文化的底蘊，就不能反映出本民族獨有的精神內(nèi)涵，便失去了特色，也便失去了強大的吸引力。實踐表明，舉凡旅游業(yè)昌盛之國，莫不以旅游文化取勝。奧地利的旅游，幾乎都與斯特勞斯等奧國音樂大師緊密關(guān)聯(lián)；巴黎街道的命名，每每蘊含法蘭西民族的歷史掌故。因此，旅游文化是在發(fā)展旅游業(yè)的過程中保持自己民族特色的必然要求。就恩施而言，最大的最有前景的是文化旅游產(chǎn)業(yè)。恩施旅游業(yè)的定位是“綠色恩施州，土（苗）家風(fēng)情園”。綠色：是指恩施的自然生態(tài)，山光水色；風(fēng)情：就是風(fēng)土人情，民族文化。恩施不僅有觀賞的自然景觀，更有文化底蘊厚實的人文景資源和風(fēng)土人情，這是大自然和祖先賜給我們的一筆豐厚的財富，我們要十分珍視它，并全力致力于這些資源的開發(fā)，把它變?yōu)楦幻駨娭莸呢敻恢础Ｍ瑫r，文化是旅游業(yè)創(chuàng)名牌、提高競爭力的法寶。在旅游活動中，旅游者物質(zhì)方面的需求是易于滿足的，而精神文化方面的需求是高級而復(fù)雜的。旅游企業(yè)若不能滿足旅游者精神文化的需要，便失去了存在的價值。同時，由于文化具有地域性、民族性、傳承性等特點，往往為一個國家和地區(qū)所獨有，很難模仿和復(fù)制，具有壟斷的地位，易形成強有力的競爭能力，也易于創(chuàng)出自己的特色和名牌效應(yīng)。名牌是旅游業(yè)競爭中的一種無形力量，更是促使旅游業(yè)走上可持續(xù)發(fā)展道路的一種寶貴的文化資源?？傊?，恩施旅游業(yè)要獲得較大的發(fā)展，就必須高度重視旅游文化建設(shè)，深入挖掘恩施民間民族文化的內(nèi)涵，營造旅游文化氛圍，建立一套具有特色的旅游文化體系，為旅游業(yè)的發(fā)展提供服務(wù)和指南。旅游文化是旅游業(yè)不可缺少的文化底蘊和靈魂，是旅游業(yè)保持特色、提高競爭力的關(guān)鍵。

3樹立保護和開發(fā)恩施民間民族文化的正確觀念

由于民間民族文化涉及的范圍極其廣泛，在旅游活動中的地位非常重要，并已成為恩施旅游業(yè)不可缺少的底蘊和靈魂，因此，注重恩施民間民族文化保護和開發(fā)就顯得異常的緊迫和重要?？紤]世界旅游業(yè)發(fā)展的趨勢和成功經(jīng)驗，結(jié)合恩施旅游業(yè)的優(yōu)勢和所面臨的問題，我認為應(yīng)樹立以下觀念。

3.1樹立“人”的觀念。人是“宇宙之精華，萬物之靈長”，沒有村落和田地，沒有畜群和牧童，我們的生活就不完全?；钌娜嗽诼糜螛I(yè)的發(fā)展中本身就是一道亮麗的風(fēng)景線。無論是旅游經(jīng)營者、管理者，還是普通的從業(yè)人員，乃至平民百姓，他們文化素養(yǎng)的高低、行為舉止的優(yōu)雅對于旅游業(yè)的發(fā)展具有舉足輕重的作用。再好的景觀，再美麗的傳說，如果導(dǎo)游員的文化素質(zhì)太低，講不出其文化內(nèi)涵和審美情趣，而只會信口開河，胡亂編造，就不會使旅游者心滿意足，獲得美的享受。再好的賓館若沒有較高文化修養(yǎng)的服務(wù)人員，便沒了檔次。目的地居民是否具有良好的文化素質(zhì)、優(yōu)雅的舉止、高尚的情操,熱情誠懇的態(tài)度，直接影響著旅游地的形象和魅力。人是最常見而又最難把握的旅游景觀。恩施要提高旅游業(yè)的競爭能力，必須在提高人的文化素質(zhì)方面狠下功夫。使人真正成為恩施旅游景觀中的一道亮麗的風(fēng)景線。

3.2樹立“根”的觀念。土家族有著悠久的歷史，燦爛的文化。旅游文化也必須在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上才能生根、發(fā)芽、結(jié)果。民間民族文化是恩施旅游之根。在加強旅游文化建設(shè)的過程中，必須突出土家族文化特有的傳統(tǒng)；突出土家族特有的建筑、園林、雕塑、繪畫、民俗風(fēng)情；突出土家族特有的思想觀念、審美觀念、精神追求、道德情操等，只有這樣才能具有特色，才能具有吸引力。外國游客到中國來旅游，其主要目的是接觸、欣賞那些不到中國就看不到的風(fēng)光名勝、歷史文化，對他們來說，這就是異國風(fēng)[:請記住我站域名/]情，就是中國旅游的文化特色。因此，恩施要發(fā)展旅游業(yè)必須重視旅游文化的建設(shè)，旅游文化建設(shè)必須根植于我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之上，叫人一看便知是恩施（土家族）的，而不是其他地方（民族）的，否則恩施的旅游業(yè)便失去了耀眼的光芒和無窮的魅力。

4保護和開發(fā)恩施民間民族文化的舉措

4.1堅持“生活相”。所謂“生活相”，就是生活的樣子或樣式。恩施民間民族文化形式上有其獨特性，但是就其本質(zhì)而言，它不是孤立的存在，而是一種生存于生活中，不脫離生活的“生活文化”，一種文化型的“生活相”或生活模式。如獨具特色的土家族“吊腳樓”、制作精細的“西蘭卡普”、規(guī)模盛大的“擺手舞”、頗具盛名的“哭嫁歌”等等都是在獨特的生活環(huán)境中形成的，充滿了山土氣息和古樸風(fēng)格，是土家族特有的生活樣式，它根植于人們的日常生活 中。若離開生活這一土壤，它就失去了意義和價值。因此，對這些民間民族文化的保護和開發(fā)，要立足保護或恢復(fù)它們的生活樣式，不應(yīng)束之于高閣，藏之于深閨。20__年，經(jīng)州人民政府確認并命名了第一批二十個民族民間文化生態(tài)保護區(qū)就是這方面的一大舉措。