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在中國社會現(xiàn)代化進(jìn)程中，其存在的所有宗教都面臨著自身的更新問題。所謂社會現(xiàn)代化，是指科學(xué)技術(shù)的現(xiàn)代化、社會政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代化、人們生活方式和相互關(guān)系的現(xiàn)代化、以及思想意識和價值觀念的現(xiàn)代化。凡是現(xiàn)代化的社會總會持開放和改革之勢，處于變動不居之中。這里，中國人從傳統(tǒng)文化意義上所理解的宗教就遇到了挑戰(zhàn)，無論它們作為一種觀念實體或組織實體，其生存和發(fā)展都取決于它們?nèi)绾闻c現(xiàn)代社會對話，怎樣既作為傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，又作為現(xiàn)代文化內(nèi)容來參與現(xiàn)代社會生活，發(fā)揮其現(xiàn)實作用和影響。

中國的宗教存在，大體可分為代表已經(jīng)融入傳統(tǒng)中國文化的宗教和被視為外來文化之載體的宗教：前者包括儒、佛、道三教，后者則以基督教和伊斯蘭教為主要代表。誠然，在中國土生土長的宗教主要是儒教和道教，但從印度傳入的佛教經(jīng)過在華約兩千年的本色化過程已基本上與中國文化共構(gòu)一體。因此，中國歷史上對儒、佛、道以“三教”并稱，中國人亦視它們?yōu)橹袊诮涛幕瘋鹘y(tǒng)之代表。而基督教和伊斯蘭教在中國則被大多數(shù)人認(rèn)為是分別代表著西方文化和阿拉伯文化，其在華之本質(zhì)存在仍不離這兩種文化的嬗變或衍生。尤其對基督教而言，中國人的普遍看法是，它乃一種結(jié)合古希臘和古希伯來文化、并在更高層次上揚棄這兩種文化而產(chǎn)生出來的植根于西方世界的宗教；早在古羅馬帝國時期、并經(jīng)過歐洲中世紀(jì)的漫長發(fā)展，基督教已決定性地鑄就了西方文化的模式和特征。因此，盡管基督教在此后的發(fā)展中足跡已遍及全世界，并幾乎已在各洲各國建立起教會，卻仍然以代表西方文化為主，其思想、教義和禮儀都反映出西方文化傳統(tǒng)的發(fā)展及其社會人生觀念的凝聚與積淀。數(shù)百年來，基督教在中國的本色化過程亦步履維艱，一般中國人在其中仍主要是看到西方民族的精神氣質(zhì)、心理狀態(tài)及文化風(fēng)俗，故稱其為“洋教”。這種理解并不同于基督教會內(nèi)部從其教義意義上關(guān)于“福音無國界”的傳統(tǒng)看法。目前，在中國社會之現(xiàn)代化過程中，上述兩大類型的宗教都需完成其改革與更新的任務(wù)，以適應(yīng)甚至影響中國現(xiàn)代社會的發(fā)展。

就作為中國傳統(tǒng)文化之載體的宗教而言，代表華夏文明之本質(zhì)精神的儒家體系，無論稱其為“儒教”或“儒家”，都表現(xiàn)為一種植根于中國人靈魂深處的政治宗教和倫理宗教，在它身上非常典型地體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)政治觀與倫理觀的統(tǒng)一及互用。按精神實質(zhì)，儒家乃是一種“有為”的宗教，儒家精神積極倡導(dǎo)“參政”、“有為“，希冀在社會政治中通過“人治”而達(dá)其“仁”、“禮”之理想目的。實際上，中國不少思想家和政治家們都是以儒家思想的責(zé)任感來追求真理、維系正統(tǒng)或?qū)嵤└母锏摹．?dāng)然，在長期封建社會中，儒家所追求的這種“人治“是要靠以封建君王為核心來加以展開并得以實現(xiàn)的。因此，與其政治觀相協(xié)調(diào)和一致的，便是儒家“忠君”、“報國”之社會倫理觀，即以“忠”、“孝”之舉來求齊家治國平天下。這種社會倫理觀突出強調(diào)集體的利益和共存，也就是說，它要求人們?yōu)榱苏w統(tǒng)一而必須放棄或犧牲個人的自由與利益。其體現(xiàn)的倫理精神曾為維系中國封建大一統(tǒng)的“穩(wěn)態(tài)”存在、保證其長治久安的社會局面起過決定性作用。隨著中國封建時代的結(jié)束，其延續(xù)兩千余年的儒家正統(tǒng)思想體系曾一度遭到批判和冷遇。然而，以儒家思想為主所凝結(jié)成的中華民族傳統(tǒng)卻仍以不同的方式、在不同的社會階層中頑強地存活著，表現(xiàn)出其強大的生命力。今天，中國大陸組織形式的儒教已不復(fù)存在，但觀念形式的儒家卻深入人心，它仍制約著中華民族的發(fā)展，與中國人的命運及前途休戚相關(guān)。因此，在方興未艾的中國社會現(xiàn)代化中，儒家的更新已成為海內(nèi)外華人的一個熱門話題。

復(fù)興儒家思想的努力最初始于海外華人學(xué)者，近十多年來也得到一批大陸學(xué)者的積極響應(yīng)。針對一般人認(rèn)為“儒家”代表一種舊學(xué)說或舊規(guī)范、“現(xiàn)代化”代表一種從舊到新的改變或一種對新環(huán)境的適應(yīng)之觀點，這些學(xué)者則認(rèn)為儒家思想與現(xiàn)代化過程并不相悖，二者在本質(zhì)上是可以兼容的。這種兼容或統(tǒng)一之根據(jù)，乃在于儒家思想本是以“理智的自主”、“智能的發(fā)展”、“思考與反省的活動”和“質(zhì)疑與分析的方式”為原則。而基于這些原則的儒家思想之復(fù)興，可以導(dǎo)致一種能作為中國現(xiàn)代化過程之基礎(chǔ)的新的思想方法，因此它能推動社會現(xiàn)代化而決不是阻撓其實現(xiàn)。這種樂觀看法，使他們相信中國現(xiàn)代化將會迎來其新儒家的興盛時代。

在社會現(xiàn)代化過程中，容易出現(xiàn)偏重科技發(fā)展、輕視觀念轉(zhuǎn)變的實用主義、功利主義傾向，為此，這些新儒家思想代表向社會提出了警告及忠告：“現(xiàn)代化的程序應(yīng)從內(nèi)在的思想著手，而不是從外在開始。”如果急功近利、只求表面的成功和短期的收效，現(xiàn)代化事業(yè)就會事倍功半、曲折反復(fù)，甚至遭受功敗垂成之結(jié)局。而人之內(nèi)在思想的升華和人之基本素質(zhì)的提高，則會使現(xiàn)代化過程有了活水源頭而經(jīng)久不衰。

概言之，在中國社會現(xiàn)代化進(jìn)程中，新儒家所展示的儒家精神之復(fù)興與更新有如下三個方面的突出表現(xiàn)：

第一，它在現(xiàn)代世界文化氛圍中從更廣遠(yuǎn)的視野和更高深的層次上向中國人重提曾作為其精神之源的“憂患意識”。在本世紀(jì)初，西方思想文化界風(fēng)行的“危機(jī)意識”曾對其走出歷史發(fā)展的低谷、加速現(xiàn)代化的進(jìn)程起過重大作用。因此，這種“憂患意識”要尋求一種與西方“危機(jī)意識”異曲同工的效果，以使現(xiàn)代社會中的中國人既客觀了解別人、又真正認(rèn)清自我、通過文化、社會比較和思想、靈性比較而具有一種“緊迫感”、“使命感”，從而確保中國現(xiàn)代化進(jìn)程所需要的精神動力。

第二，它從人的自我改造對參與社會現(xiàn)代化和實現(xiàn)自身現(xiàn)代化之意義上重立其“仁”之標(biāo)準(zhǔn)?！叭省北緸槿寮宜枷腩I(lǐng)域中一種含義極廣的道德范疇，它既是為人之理想，又是善政之標(biāo)準(zhǔn)。孔子儒學(xué)的形成，正是針對“人而不仁，如禮何；人而不仁，如樂何”（《論語·八佾》）的社會存在狀況，旨在挺立人心之仁，挽救世風(fēng)危機(jī)。如果說，基督教“愛”的標(biāo)準(zhǔn)確立了西方文化理想之路，那幺，儒家“仁”的標(biāo)準(zhǔn)則開創(chuàng)了中國文化理想之路。“仁”本身已具有恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等內(nèi)容，也包括人與人相親相愛之關(guān)系。它充分顯示出人之所以為人的道德理性和存在意義。新儒家思想家堅持，只有“仁的自覺和挺立才使內(nèi)圣外王之道有了超越的根據(jù)和內(nèi)在的源頭。”在此，他們對儒家中心理念“仁”及其“內(nèi)圣外王”的實踐既進(jìn)行了總結(jié)反思，也加以了新的詮釋。“仁”作為教化人生與社會的絕對“道德命令”在儒家思想中有著強烈的現(xiàn)世取向，其參贊化育包括個人和社會這兩個方面的完善。所謂“內(nèi)圣”，指個人內(nèi)在精神道德之修養(yǎng)，即達(dá)到其人格道德之完美。因此，新儒家首先將“道德生命的完美成就圣賢人格“作為每個人生的目標(biāo)。然而，這種道德修養(yǎng)和人格完善并不只是到“獨善其身”為止?！叭收摺辈粌H要“獨善其身”，也要“兼善天下”。所謂“外王”，就是指個人必須積極參與外在世界，投身社會改造，做出“己立立人，已達(dá)達(dá)人”的貢獻(xiàn)。如果說傳統(tǒng)儒家在“內(nèi)圣”意義上取得了一定的成功，那幺它在“外王”的社會實踐上卻基本上歸于失敗。這種失敗一方面包括在認(rèn)識和利用自然世界上未能形成一種科學(xué)知識價值傳統(tǒng)，從而使中國人缺乏西方的“科學(xué)精神”，另一方面則包括在改造和建構(gòu)社會人生上未能形成一種民主參政意識及其相關(guān)的民主體制之“政道”，從而使中國人也缺乏西方人的“民主精神”?！拔逅摹边\動對西方“德先生”（民主）和“賽先生”（科學(xué)）的歡迎、以及對儒家的批判，正是基于其“外王”實踐上的失誤或失敗。不過，“五四”運動并沒有徹底完成其任務(wù)，而在其認(rèn)識中外靈性精神上又走入了新的誤區(qū)。這樣，新儒家認(rèn)為儒家思想體系在中國的歷史使命并沒有結(jié)束，在實現(xiàn)“科學(xué)與民主”之“現(xiàn)代化精神”上仍可大有作為。其思想家正發(fā)掘其蘊藏的精神意趣，對許多儒學(xué)內(nèi)涵加以現(xiàn)代解釋，試圖從中國本身的文化傳統(tǒng)中找出一條通往現(xiàn)代化之路，以使其傳統(tǒng)文化獲得新生。這種“外王”新探的成功與否將決定儒家更新的成敗，檢驗其參與現(xiàn)代化的實際能力和在當(dāng)代中國的真正影響。第三，它根據(jù)社會舊秩序打破后出現(xiàn)的道德與價值觀之紊亂而試圖重建以“誠”為基準(zhǔn)的人際關(guān)系和社會關(guān)系，以便能為現(xiàn)代社會補偏救弊。儒家傳統(tǒng)認(rèn)為，“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也?！睂ⅰ罢\”視為“天”、“人”之“道”，從而形成“誠”的哲學(xué)。現(xiàn)代社會的發(fā)展體現(xiàn)出多元性、對比性、交感性、變動性、非平衡性、以及共存性，人際關(guān)系和社會關(guān)系均趨于復(fù)雜。在合作與競爭、成功與失敗相交織的世界生活氛圍中，人們會形成強烈的社會對比反差感和自我失落感。其人性本質(zhì)的異化和淪落，人們相互交往上的防范與虛假，往往又會使現(xiàn)代社會陷入因境甚至停止發(fā)展。在此，儒家思誠、持誠的精神遺產(chǎn)遂重放光彩、大有所為。新儒家思想家把“誠”視為人們在現(xiàn)代文化多元趨勢中求得共存的基石，倡導(dǎo)“以誠通其情，以誠成其和”，在真誠相待的基礎(chǔ)上建立起現(xiàn)代社會中個人之間、團(tuán)體之間和國家之間的關(guān)系。這樣，會作為儒家傳統(tǒng)“宗教道德象征”而存在的“誠”便獲得其現(xiàn)代意義與價值。

有些學(xué)者會強調(diào)應(yīng)區(qū)分“文化傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)文化”，認(rèn)為前者指活在現(xiàn)實中的文化，乃表現(xiàn)流向的動態(tài)，后者則指已經(jīng)過去的文化，乃表現(xiàn)凝固的靜態(tài)。其實，它們在許多情況下都是表現(xiàn)一個事物的兩個方面。儒家思想既代表著中國的傳統(tǒng)文化，也體現(xiàn)其文化傳統(tǒng)。當(dāng)這種傳統(tǒng)文化沒有隨其誕生的時代之結(jié)束而消亡，卻繼續(xù)其生存與發(fā)展的時候，它就形成了一種文化傳統(tǒng)，既反映其原初之靜態(tài)，又表現(xiàn)其變化之動態(tài)。儒家體系及其它中國傳統(tǒng)宗教之更新，只有從這二者的有機(jī)結(jié)合上才能真正理解。這正是《詩經(jīng)》之言“周雖舊邦，其命維新”的真諦所在。

佛、道二教在中國歷史上雖有類似“人間佛數(shù)”的入世經(jīng)歷，但從總體而言卻主要表現(xiàn)為一體“出世”、“無為”的宗教，體現(xiàn)出任運自然、隨遇而安的精神情趣。在此，佛教“超脫”精神和道教“消遙”精神的社會功效往往不謀而合。作為這種傳統(tǒng)文化類型的佛、道二教，在中國社會現(xiàn)代化中的更新努力則有著更大的難度。就目前狀況而言，中國佛、道界人士一方面昭示其信仰體系在中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的重要存在及其不可磨滅的歷史貢獻(xiàn)，另一方面則以其學(xué)者哲學(xué)神思的理論活動和群眾練功修行的實踐活動來參與現(xiàn)代社會生活，重新塑造其宗教形象。但從總體來看，儒家精神在中國社會存在形式和人生價值意向上尚有著非常廣泛的群眾基礎(chǔ)和比較普遍的文化影響，而佛、道精神在國民意識和大眾生活中卻相對淡化且不居主流。所以說，佛、道教的更新在于從其傳統(tǒng)的田園、寺院或山林之遁隱生活中復(fù)出，面對一個“開放”的世界和“信息”的時代，面對中國文化從農(nóng)村生活往都市生活、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)往工業(yè)和商品經(jīng)濟(jì)之“轉(zhuǎn)型”過程中的現(xiàn)代社會。在此，“人生佛教”運動已給人啟迪與希望。

就作為外來文化之載體的宗教而言，代表西方文明之本質(zhì)精神的基督教在中國的命運則更富有戲劇性，其在現(xiàn)代化社會中的更新亦更加引人注目。

由于基督教文化按其傳統(tǒng)主要代表著西方文化，因而給恪守本民族傳統(tǒng)文化精神的大多數(shù)中國人以一種生疏、偏遠(yuǎn)之感。加之中國本世紀(jì)20年代曾出現(xiàn)的非基督教運動和50年代形成過的與西方國家之對峙局面，使基督教會在中國陷入一種比較復(fù)雜和敏感的關(guān)系之中。因此，中國大陸教會本世紀(jì)以來所進(jìn)行的“本色化”運動，尤其是從50年代起所突出的“三自”、“愛國”之基準(zhǔn)，主要反映了其文化關(guān)系及文化交流之中的政治層面。但在現(xiàn)代社會之“開放”與“對話”的氣氛中，這種曾對中國教會生存起過至關(guān)重要之作用的政治層面，其意義主要是作為教會改革的社會背景或前提，而從其它文化層面上來使教會在社會現(xiàn)代化中得以更新則已成為當(dāng)務(wù)之急。

一方面，中國教會的更新在于根據(jù)發(fā)展變化的社會文化氛圍來對其傳統(tǒng)教義加以現(xiàn)代詮釋，展開歷史與現(xiàn)今的對話。這就提出了中國教會神學(xué)建設(shè)的任務(wù)，而教會人士也正致力于一種具有中國特色之神學(xué)體系的深思和構(gòu)設(shè)。在其看來，基督教的普世意義已使之揚棄了“西方”與“中國”之別。中國教會即代表著中國人之基督信仰及其靈性精神的自我意識和自我發(fā)展。在此起決定作用的并非文化交流意義上的“拿來”或“輸入”，而是其人格生成意義上與神對話及講通的“體驗”和“經(jīng)歷”。所以，中國神學(xué)不再是復(fù)述傳教帶來的形式及內(nèi)容，而歸根結(jié)底是表達(dá)自我識神識人的心曲和體會。這種神學(xué)將基于其信仰傳統(tǒng)之真諦，卻又不囿于其語言及象征符號之外觀。它是中國信徒對其生存及發(fā)展中與神相遇之現(xiàn)實感觸的流露和對其信仰之共識的傾吐。這里，教會神學(xué)家不同意像教會之外的一些中國人那樣對其信仰作“內(nèi)”、“外”之別或“土”、“洋”之分。但要達(dá)到其中國“本色”的普遍認(rèn)同，中國教會仍然任重而道遠(yuǎn)。

另一方面，這種更新還會表現(xiàn)在教會對現(xiàn)存社會應(yīng)承擔(dān)的“義務(wù)”和“責(zé)任”上?；浇趟蛲邦I(lǐng)悟的“終極關(guān)切”并不全然排斥其“現(xiàn)實關(guān)懷”和“人世職責(zé)”，生活在今生此岸的基督徒仍需以積極的人生態(tài)度和創(chuàng)造性的社會活動來體現(xiàn)其靈性信仰的真諦、展示其充滿意義和達(dá)到升華的生存質(zhì)量，使其終極意義與充實的人生有機(jī)結(jié)合。因此，中國教會的“義務(wù)”感也使之必須參與現(xiàn)代社會生活，走面向世界和面向社會的“開放”、“對話”之路。也就是說，當(dāng)中國社會已走出過去“被封鎖”和“自我禁閉”的困境之后，中國教會也已經(jīng)不再可能回避它與世界基督教會及其它宗教的接觸與對話，更不能回避它與中國傳統(tǒng)思想文化和中國當(dāng)代現(xiàn)實的接觸及對話。正是在這種“義務(wù)”感及其實踐之中，中國教會才能發(fā)現(xiàn)新的自我，才能弘揚其靈性傳統(tǒng)中的“拯教”精神、“博愛”精神和“先知”精神。教會必須更主動地迎接現(xiàn)代社會的挑戰(zhàn)，對現(xiàn)代人的迷茫、困境和期望洞若觀火，并在不斷調(diào)整、完善自身的同時參與現(xiàn)代社會的重組及創(chuàng)新，努力幫助其走出誤區(qū)、渡過難關(guān)?；浇虒θ酥白铩钡恼J(rèn)識使之不能對社會不義、邪惡和腐敗熟視無睹、放任自流，而有義務(wù)勸告和督促人們“悔罪”、“滌罪”。其對“愛”的表述也不可僅僅是神學(xué)和倫理學(xué)意義上的，還必須體現(xiàn)在社會學(xué)和政治學(xué)的探求之中。從這一意義上來看，中國教會在社會現(xiàn)代化中的革新任務(wù)并沒有結(jié)束，而是剛剛開始。

總之，中國的基督教與其它宗教在目前中國文化發(fā)展的轉(zhuǎn)型時期正面對著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，其能否獲得更新將會直接影響到中國社會現(xiàn)代化過程的命運與質(zhì)量。這種更新也必將決定著宗教在中國現(xiàn)代社會中的真正“可見性”。因此，其更新不應(yīng)是消極或被動的，而需要表現(xiàn)出積極性和主動性；不應(yīng)重又陷入以往曾出現(xiàn)的教派之爭，而需要找到趨同發(fā)展上的共鳴和共識。中國的宗教若沒有馬克斯·韋伯在社會學(xué)意義上所言及那種“卡理斯瑪”式的“更新”，即讓中國人領(lǐng)略和感受其驅(qū)動靈性的超凡魅力，那幺其在中國社會現(xiàn)代化過程中亦不會出現(xiàn)奇跡，以使宗教及社會發(fā)展在當(dāng)代中國達(dá)到真正的突破