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一、仁愛(ài)的修身理念

在儒家學(xué)說(shuō)中,仁愛(ài)是一種非常重要的修身理念,也是建立和諧人際關(guān)系的一個(gè)重要前提條件。孔子對(duì)“仁”的涵義進(jìn)行了界定:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?！?《論語(yǔ)·雍也》)孔子認(rèn)為,仁在一定程度上蘊(yùn)含了其它優(yōu)良品德。《論語(yǔ)》云:“子張問(wèn)仁于孔子?？鬃釉?能行五者于天下,為仁矣。請(qǐng)問(wèn)之。曰:恭、寬、信、敏、惠?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孟子認(rèn)為“仁”是人所固有的惻隱之心的發(fā)展,他說(shuō):“惻隱之心,仁之端也?！?《孟子·公孫丑》)“惻隱之心”即是同情心,人都有同情心,發(fā)展擴(kuò)充固有之同情心,即可達(dá)到仁。孟子還認(rèn)為人都有所愛(ài),把這種愛(ài)加以擴(kuò)展,將愛(ài)心也給予本來(lái)不愛(ài)的事物,這就是“仁”。他說(shuō):“仁者以其所愛(ài),及其所不愛(ài);不仁者以其所不愛(ài),及其所愛(ài)?！薄睹献印けM心》)可見(jiàn),孟子主張的“仁”是由近推遠(yuǎn),是同情心的發(fā)展,也可以說(shuō)是愛(ài)之?dāng)U充。后來(lái)的學(xué)者充分繼承和發(fā)揮了孔孟的“仁愛(ài)”學(xué)說(shuō),并加以發(fā)揚(yáng)光大。比如,程伊川說(shuō):“故仁,所以能恕,所以能愛(ài)。恕則仁之施,愛(ài)則仁之用?！?《河南程氏遺書(shū)》卷十五)朱熹在《四書(shū)章句集注》中也對(duì)“仁”作了自己的解釋:“仁者,愛(ài)之理,心之德也?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》注)“仁者,天地生物之心,而人得以生者,所謂‘元者善之長(zhǎng)’也?！?《中庸章句》)

“仁”既是修身養(yǎng)性的道德規(guī)范,也是實(shí)踐活動(dòng)的行為規(guī)范。只有實(shí)際有益于人,才能稱之為“仁”。假如僅僅是潔身自好,無(wú)害于他人,就不會(huì)達(dá)到“仁”的境界?！墩撜Z(yǔ)》云:“憲問(wèn)……克伐怨欲不行焉,可以為仁矣?子曰:可以為難矣,仁則吾不知也!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)“克伐怨欲不行”固然難能可貴,但實(shí)際上沒(méi)有有助于人,所以還不是“仁”?！叭省边€有身體力行、不說(shuō)空話的含意,要實(shí)現(xiàn)“仁”就必須要真老實(shí)在地去做。《中庸》記述孔子之言:“力行近乎仁?！逼湟馐潜仨毶眢w力行,才能做到“仁”。孔子又說(shuō):“巧言令色。鮮矣仁!”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)“剛毅木訥近仁?！?《論語(yǔ)·子路》)巧言令色的人,不打算真實(shí)力行,所以就遠(yuǎn)于“仁”;而剛毅木訥者能真實(shí)力行,所以就容易做到“仁”。

然而儒家的“仁”不是一味的仁愛(ài)所有的人,也是有一定原則的?？鬃诱f(shuō):“惟仁者,能好人,能惡人?！?《論語(yǔ)·里仁》)“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者,好仁者,無(wú)以尚之。惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身?！?《論語(yǔ)·里仁》)仁者本來(lái)是愛(ài)人的,但是對(duì)于不仁之人,則不得不“惡”而遠(yuǎn)之,使其不得影響自己。據(jù)此,張岱年先生說(shuō):“‘仁’是‘愛(ài)人以德’,但不是‘姑息之愛(ài)’。仁是既要成己又要成人,而‘姑息之愛(ài)’,卻可能誤己誤人?！盵1]自孔子倡導(dǎo)“仁者愛(ài)人”的仁學(xué)以來(lái),仁愛(ài)就成為中華民族共同的道德追求。仁愛(ài)精神的精髓在于把他人充分地當(dāng)人來(lái)對(duì)待,既愛(ài)自己也愛(ài)他人。實(shí)際上,這也應(yīng)該成為和諧社會(huì)的普遍的道德標(biāo)準(zhǔn),尊重他人、關(guān)愛(ài)他人不正是我們所追求的一種思想境界嗎?只有當(dāng)一個(gè)世界布滿了愛(ài)的時(shí)候,人與人之間才能達(dá)到真正的和諧,社會(huì)也才能夠?qū)崿F(xiàn)真正的和諧。

二、貴和的價(jià)值追求

對(duì)“和”的追求是儒家非常重要的社會(huì)理想和人生目標(biāo),對(duì)于建立和諧的人際關(guān)系能起到很好的導(dǎo)向作用?？鬃釉?“禮之用,和為貴,先王之道斯為美,小大由之。”認(rèn)為大事小事都應(yīng)遵循“和為貴”的原則?！渡袝?shū)》中說(shuō):“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦,黎明于變時(shí)雍。”強(qiáng)調(diào)首先把自己的家族治理好,使之團(tuán)結(jié)和睦,上下一心;然后治理自己的諸侯國(guó)并調(diào)解各諸侯國(guó)之間的關(guān)系,使天下臣民都友好如一家?！抖Y記·禮運(yùn)》中描述道:“四體既正,膚革充盈,人之肥也。父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官職相序,君臣相正,國(guó)之肥也?！边@是多么美好的一幅社會(huì)藍(lán)圖。

“和”在人際關(guān)系方面可以理解成“和諧”、“融合”,古人把它當(dāng)作為人處事的一種重要德行。《周禮·地官·大司徒》把“和”作為“六德”之一:“六德:知、仁、圣、義、忠、和?！泵献诱J(rèn)為“人和”是事業(yè)興衰成敗的決定性因素:“天時(shí)不如地利,地利不如人和。”(《孟子·公孫丑下》)荀子認(rèn)為人之所以“最為天下貴”,原因亦在于人能“和”,“和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物……”。到了西漢董仲舒,更是把“和”作為德行的最高境界和標(biāo)準(zhǔn),《春秋繁露·循天之道》載:“德莫大于和……和者,天之功也,舉天地之道而美于和?！?/p>

儒家認(rèn)為處理多種人際關(guān)系均要以“和為貴”。家庭成員之間要和睦相處,古人云:“寫(xiě)作論文不和則不可用。是故四馬不和,取道不長(zhǎng);父子不和,其世破亡;兄弟不和,不能久同;夫妻不和,室家大兇?！?《說(shuō)苑·敬慎》)所以首先應(yīng)“和于室人”(《禮記·昏義》),在家庭中做到“父慈子孝,兄愛(ài)弟敬”(《左傳·隱公三年》),實(shí)現(xiàn)家庭和諧。家族、親戚之間也要和諧相處,“尊尊”、“親親”,“以親九族”(《尚書(shū)·堯央》),實(shí)現(xiàn)六親和睦。在與周圍人的關(guān)系上,要“和長(zhǎng)幼”,“和鄉(xiāng)射”,和朋友,和師生,實(shí)現(xiàn)人我和諧。在君臣之間要“和而不同”,互補(bǔ)互濟(jì)。君民之間要形成“君舟民水”、“君魚(yú)民水”關(guān)系。在人與社會(huì)群體之間,提倡“善群”、“利群”、“樂(lè)群”、“絀身而就群”、“絀小群而就大群”,實(shí)現(xiàn)群已和諧。儒家甚至認(rèn)為對(duì)立雙方爭(zhēng)斗的結(jié)果是和解,張載云:“有象斯有對(duì),對(duì)必反其為。有為斯有仇,仇必和而解。”(《正蒙·太和》)認(rèn)為矛盾的對(duì)立必然導(dǎo)致斗爭(zhēng),通過(guò)斗爭(zhēng),使矛盾得以解決,從而達(dá)到和解。儒家“和為貴”的思想是和諧社會(huì)思想的淵源之一,其中蘊(yùn)含的人際和諧追求也為和諧社會(huì)的建造提供了詳細(xì)的精神理念和價(jià)值導(dǎo)向。人與人的和諧是和諧社會(huì)建造的重要組成部分,沒(méi)有人際的和諧就談不上社會(huì)的和諧。儒家的這種“天時(shí)不如地利,地利不如人和”的價(jià)值觀以及“和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物”的方法論對(duì)當(dāng)代和諧人際關(guān)系的建造具有很好的導(dǎo)向作用。

三、誠(chéng)信的處事原則

在人際交往中注重誠(chéng)信是儒家提倡的一種處事原則。誠(chéng)信包括“誠(chéng)”和“信”兩個(gè)方面,兩者的含義相近但各有側(cè)重,常常合在一起使用,互訓(xùn)互釋。講誠(chéng)信是人際關(guān)系和諧的一個(gè)重要保證。

“誠(chéng)”的含義是指真實(shí)無(wú)妄,既不自欺,也不欺人。孟子說(shuō):“誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者,未之有也;不誠(chéng),未有能動(dòng)者也?！?《孟子·離婁》)這里的“誠(chéng)”,就是真實(shí)不欺之意?？陀^的天道真實(shí)不欺,人道作為天道在人類社會(huì)的詳細(xì)表現(xiàn)也同樣應(yīng)真實(shí)不欺。荀子也充分肯定“誠(chéng)”在人道中的地位,把它提高到“化萬(wàn)物”、“化萬(wàn)民”、“政事之本”的高度:“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng),至誠(chéng)則無(wú)它事矣?！斓貫榇笠?不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物;圣人為知矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民;父子為親矣,不誠(chéng)則疏;君上為尊矣,不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也?！?《荀子·不茍》)在這里荀子把“誠(chéng)”作為德行的基礎(chǔ),做到致“誠(chéng)”則眾德自備。《中庸》更是把“誠(chéng)”作為了其核心觀念,認(rèn)為“誠(chéng)”不僅是“天”之本性和自然界的規(guī)律,而且是最高的道德范疇和做人的準(zhǔn)則:“誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容之道,圣人也?！薄洞髮W(xué)》中講“誠(chéng)”則注重不自欺之義,云:“所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色。此之謂自慊。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無(wú)所不至,見(jiàn)君子而后厭然,拚其不善,而著其善。人之視己,如見(jiàn)其肺肝然。則何益矣。此謂誠(chéng)于中形于外,故君子必慎其獨(dú)也。”后來(lái)歷代的思想家對(duì)“誠(chéng)”也作了類似的解釋,南宋朱熹在《四書(shū)章句集注·中庸》中說(shuō):“誠(chéng)者,真實(shí)無(wú)妄之謂,天理之本然也”。王船山說(shuō):“誠(chéng)也者,實(shí)也,實(shí)有也?！鼻宕髡鹪凇睹献幼至x疏證·誠(chéng)》中也持此說(shuō)。

“信”則指嚴(yán)守諾言?！兑捉?jīng)·系辭》中較早使用了“信”的說(shuō)法:“日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來(lái)者信也,屈信相感而利生焉。”在這里“信”指物質(zhì)世界運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中按規(guī)律出現(xiàn)的現(xiàn)象。孔孟及其弟子沿襲了《易經(jīng)》中信的主要特征,加以深化,將其應(yīng)用到人的品行中來(lái)?？鬃诱f(shuō):“人而無(wú)信,不知其可也?！?《論語(yǔ)·為征》)又說(shuō):“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣,言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈》)曾子曰:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎,與朋友們交而不信乎。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)子夏曰:“事君能致其身,與朋友交言而有信”。(《論語(yǔ)·學(xué)而》)有子曰:“信近于義,言可復(fù)也”。(《論語(yǔ)·學(xué)而》)儒家非常重視信在道德修養(yǎng)中的作用,孔子在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中將“恭、寬、信、敏、慧”作為體現(xiàn)“仁”的五種重要道德品行,孟子將“朋友有信”視為五種人倫關(guān)系之一,董仲舒將“仁、義、禮、智、信”列為“五?！?使其成為具有普遍意義的最基本的社會(huì)道德規(guī)范之一。

在先秦時(shí)期,“誠(chéng)”、“信”就開(kāi)始連用,《荀子·不茍》有“誠(chéng)信生神”一語(yǔ)。后來(lái)的《貞觀政要·卷五·誠(chéng)信第十七》有:“君子所保,惟在于誠(chéng)信。誠(chéng)信立則下無(wú)二心。”所謂誠(chéng)信,就是人與人相處時(shí)應(yīng)當(dāng)老實(shí)不欺,言行一致,恪守信用。其基本要求就是言合其意并且“言必信,行必果”。其表現(xiàn)形式為:人己不欺、重信諾、信與義統(tǒng)一。應(yīng)該說(shuō),儒家提倡的誠(chéng)信是人際關(guān)系和諧的保證,有了誠(chéng)信,人與人之間的合作才有可靠的基礎(chǔ),沒(méi)有誠(chéng)信,合作就無(wú)法進(jìn)行,更談不上和諧的關(guān)系了。當(dāng)前市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,出于對(duì)利益的過(guò)度追求常常有一些欺詐的事情發(fā)生,提倡儒家真實(shí)無(wú)妄、嚴(yán)守諾言的誠(chéng)信觀對(duì)于和諧社會(huì)的建造就具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

四、寬厚的待人態(tài)度

儒家主張?jiān)诖私游飼r(shí)要寬宏大量、與人為善,這在一定程度上有利于維持和促進(jìn)人際關(guān)系的和諧?！兑讉鳌吩?“坤厚載物,德合無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨”(《易傳·彖辭·坤》)、“君子以厚德載物”。(《易傳·象辭·沖》)大意是大地廣袤深厚,涵養(yǎng)萬(wàn)有,無(wú)所不包含,無(wú)所不載持,萬(wàn)物承受它的恩德,皆順暢亨通。有德行的賢人君子也應(yīng)當(dāng)像大地那樣,具有寬厚的心懷。而唯有寬厚,才能兼容萬(wàn)事萬(wàn)物,與人友好相處。故孔子曰:“寬則得眾”。(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孟子則說(shuō):“君子莫大乎與人為善”。(《孟子·公孫丑上》)寬宏大量和與人為善對(duì)于增加人與人之間的相互了解,維護(hù)人際的持久和諧非常重要。

關(guān)于如何做到待人寬厚,儒家有一些詳細(xì)的行為規(guī)范。首先,不以惡意預(yù)測(cè)人?？鬃釉?“不逆詐,不億不信,抑亦先覺(jué)者,是賢乎!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)《大戴禮記·曾子立事》中說(shuō):“君子不先人以惡,不疑人以不信”,說(shuō)的也是人與人之間應(yīng)當(dāng)有一個(gè)基本的信任。其次,主張師人之長(zhǎng),反對(duì)嫉妒別人?！耙?jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！?《論語(yǔ)·里仁》)“己善,亦樂(lè)人之善也;己能,亦樂(lè)人之能也。”(《大戴札記·曾子立事》)第三,不能求全責(zé)備,勿言人短,責(zé)人勿刻。子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子:君子也有所憎惡?jiǎn)?孔子說(shuō)有,并說(shuō)他最厭惡的就是“稱人之惡者”。他反對(duì)抓住人的缺點(diǎn)不放,主張“君子以人治人,改而止”。(《禮記·中庸》)荀子云:“與人善言,暖于布帛;傷人以言,深于矛戟?！?《荀子·榮辱》)韓愈也主張“取其一,不責(zé)其二;即其新,不究其舊?！?《韓昌黎先生集·原毀》)最后,不念舊惡,以直抱怨?！洞呵锕騻鳌でf公二年》中贊揚(yáng)齊桓公寬宏大度:“要盟于犯,而桓公不欺。曹子可仇,而桓公不怨?；腹胖跆煜隆?。孔子也曾經(jīng)對(duì)商朝末年孤竹國(guó)君的兩個(gè)兒子伯夷與叔齊“不念舊惡,怨是用?！钡男袨楸硎玖丝隙āＴ诱J(rèn)為別人如有非禮和侵犯,君子不應(yīng)同他一般見(jiàn)識(shí),要“犯而不?！?。(《論語(yǔ)·本伯》)儒家的這種待人寬厚的態(tài)度是人際和諧的潤(rùn)滑劑,它能增進(jìn)友好,促進(jìn)和諧。當(dāng)今社會(huì)條件下,一方面,人與人之間的聯(lián)系非常緊密,人際交往更加頻繁;另一方面,社會(huì)成員更加追求個(gè)性化,生活方式日益多元化。于是,在人們的交往中就更加需要這種寬厚的待人態(tài)度。讓人與人之間多一份理解,多一份寬容,待人以寬,責(zé)己以嚴(yán),這樣才能和諧友好的共同生活于一個(gè)社會(huì)大家庭中。

五、禮讓的交往方式

中華民族素稱禮儀之邦,儒家?guī)浊陙?lái)形成了禮讓謙恭的優(yōu)良傳統(tǒng),講禮對(duì)于建立和諧的人際關(guān)系是非常重要的。

儒家非常注重禮,認(rèn)為禮是人之所以為人以及立身行事的根本。認(rèn)為人若不懂禮、不守禮,就難以做人,難以立足于社會(huì)?！抖Y記》云:“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo);猩猩能言,不離禽獸;今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎”,(《曲禮·上》)“凡人之所以為人者,禮義也?！?《冠義》)《左傳》云:“禮,人之干也,無(wú)禮,無(wú)以立?！?《昭公七年》)孔子一再?gòu)?qiáng)調(diào)禮的重要性:“不知禮,無(wú)以立也”(《論語(yǔ)·堯曰》)、“不學(xué)禮,無(wú)以立?！?《論語(yǔ)·李氏》)重禮儀、講禮貌、尚禮讓是儒家非常推崇的美德。儒家主張?jiān)诤腿私煌鶗r(shí)要注重容貌妝扮、言談舉止,待人接物要文明得體?！抖Y記·冠義》云:“禮儀之始,在于正容體,齊顏色,順辭令。容體正,顏色齊,辭令順,而后禮儀備?！避髯又赋?人只有知禮,才能免于粗野,成為文明之人:“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固避違,庸眾而野?！?《荀子·修身》)只有以禮待人,才能形成溫馨和諧的人際關(guān)系,《禮記》指出:“富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾?！?《曲禮·上》〉自己對(duì)別人待之以禮,別人一般說(shuō)來(lái)必定會(huì)以禮相報(bào)。正如孟子所言:“有禮者敬人”,而“敬人者人恒敬之?！?《孟子·離婁下》)反之,“做事不以禮,弗之敬矣;出言不以禮,弗之信矣?！?《禮記·禮器》)人與人之間不敬重不信任,何來(lái)親和友睦。因此,“君子有禮,則外諧而無(wú)怨”(《禮記·禮器》)、“道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)成俗,非禮不備。”(《禮記·曲禮上》)沒(méi)有禮,和諧的人際關(guān)系就難以建立。

儒家高度推崇在人際交往中的禮讓,孔子指出,“君子無(wú)所爭(zhēng)”,假如有所爭(zhēng),“其爭(zhēng)也君子?！?《論語(yǔ)·八佾》)荀子認(rèn)為,人群之所以不和,是由于存在著“爭(zhēng)”、“勝”、“貪”等毛病。要通過(guò)教導(dǎo),使大家“勞苦之事皆爭(zhēng)先,饒樂(lè)之事則能讓”,如此,“人莫不齊”(《荀子·修身》);在公職崗位上,看到比自己強(qiáng)的人,則“推賢讓能,要安隨其后?！?《荀子·仲尼》)《禮記》認(rèn)為,禮讓能防止?fàn)幎芬活惖牟晃拿鳜F(xiàn)象發(fā)生?！熬醋屨?君子之所以相接也”(《聘義》)、“君子尊讓則不爭(zhēng),絮敬則不慢,不慢不爭(zhēng),則遠(yuǎn)于斗辨矣。”(《鄉(xiāng)飲酒義》)《左傳》有言:“讓,禮之主也”(《襄公十三年》)、“卑讓,禮之宗也”(《召公二年》)、“讓,德之主也.謂懿德”(《昭公十年》)、“叟讓,德之基也”(《文公元年》),認(rèn)為辭讓是德行的根基,禮儀的根本。孟子說(shuō):“無(wú)辭讓之心,非人也?！o讓之心,禮之端也?！?《孟子·公孫丑上》)朱熹云:“讓者,禮之實(shí)也?！?《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》卷2)

在重禮儀、講禮貌、尚禮讓的同時(shí),儒家還強(qiáng)調(diào)要有謙恭的態(tài)度。謙恭既是禮的前提,也是禮的一種表現(xiàn)形式?！兑捉?jīng)·謙》認(rèn)為,與人相處,能“鳴謙”、“勞謙”、不自矜,不驕人,才能人我和順,無(wú)往而不吉?！兑讉鳌は缔o下》云:“謙,德之柄也”,并以卑釋謙,要求“自卑而尊人”。朱熹要求君子“以謙下人”、“謙則抑己之高而卑以下人”。(《朱子語(yǔ)類》卷70)孔子云:“恭,近于禮”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)、“恭則不侮”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)、“君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮?！?《論語(yǔ)·顏淵》)孔子反對(duì)貌似有禮而內(nèi)心虛情假意的行為:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之?！?《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)孟子云:“恭敬而無(wú)實(shí),君子不可虛拘”(《孟子·盡心上》)、“恭儉豈可以聲音笑貌為哉?”(《孟子·離婁上》)。認(rèn)為真正有禮之人,內(nèi)心布滿了對(duì)人的真誠(chéng)和恭敬,而并非只有聲音笑貌就可以了。當(dāng)其學(xué)生萬(wàn)章問(wèn)他:“敢問(wèn)交際何心也?”孟子回答:“恭也?！?《孟子·萬(wàn)章下》)

以禮相待是文明程度的一種表現(xiàn)。在物質(zhì)條件極大發(fā)展的今天,我們更應(yīng)該在人際交往中弘揚(yáng)儒家這種以禮待人的方式,努力提高自身的涵養(yǎng)、作風(fēng)和形象。當(dāng)絕大多數(shù)人都成為彬彬有禮、謙恭待人的君子之時(shí),人和人之間的摩擦和沖突將會(huì)減少,人際關(guān)系也將變得更加和諧。

參考文獻(xiàn):

[1]張岱年·中國(guó)哲學(xué)大綱[M]·上海:三聯(lián)書(shū)店,2009,249·

實(shí)現(xiàn)人與人之間的和諧是建造社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要內(nèi)容之一,傳統(tǒng)儒家思想為我們提供了寶貴的精神財(cái)富。儒家提倡人與人之間和睦相處,主張差異共存與矛盾和解,并形成了諸多調(diào)解人與人之間關(guān)系的倫理規(guī)范。這些規(guī)范可以有效地避免過(guò)激或?qū)剐袨?減少人際摩擦與社會(huì)內(nèi)耗,對(duì)社會(huì)的良性運(yùn)轉(zhuǎn)具有重要的意義。結(jié)合當(dāng)代社會(huì)的詳細(xì)實(shí)踐,深入挖掘儒家有關(guān)人際和諧思想的精華,使其在新時(shí)代得以發(fā)揚(yáng)光大,對(duì)于營(yíng)造寬容、和諧的社會(huì)氛圍,實(shí)現(xiàn)人與人之間的和諧共處具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。