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一、中華傳統(tǒng)文化的倫理特征

中華傳統(tǒng)文化的倫理本位，直接孕育了中華民族在自身人生實踐中的基本價值追求。從中華傳統(tǒng)文化的視角來說，“孝”是中華文化的核心觀念，首要的文化精神。孝文化是中華民族的文化特征，也是中國人最鮮明的國民性的表現(xiàn)。正如有學者指出：“一個孝字，可以折射出中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)道德的總體特征。從一個孝字入手，也就可以認識、把握中國古代社會的獨特風貌?！痹谑澜缥拿魇飞?，中國與古埃及、古印度、古巴比倫被尊為“四大文明古國”，除中國外，其他三個古國的文明傳統(tǒng)或因異族入侵而中絕，或因部族沖突而衰落消亡，文化傳統(tǒng)被中斷，甚至有些文字至今仍是無法識別的死文字。唯有中華傳統(tǒng)文化，雖歷經磨難，卻能數(shù)千年一脈相承。中華傳統(tǒng)文化匯聚了中華民族統(tǒng)一體內的各民族文化，即使在內憂外患的危急關頭，甚至在政治紛亂、國家分裂的情況下，仍然是民族團結的核心力量。為什么？在中國歷史上，“家邦”式的國家社會結構保留了原始的血緣關系。于是，在古代中國，血緣關系成為國家社會的基本關系，血緣關系的結構方式成為國家社會的結構方式，血緣文化也成為了中華文化的基本特質。古老的中華民族以家族為社會生活的中心，血親意識構成社會意識的軸心，宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規(guī)范，因此，中華民族的傳統(tǒng)文化體系呈現(xiàn)出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神，具有很強的凝聚力和感召力，并內化為中華民族世代相承的民族性格。古語講：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！保ā缎⒔?#8226;開宗明義章》）體現(xiàn)了中華民族的生命價值取向，告誡人們：每一個人都要敬重生命的來源，愛護生命本身，長大成人后要處世立身，踐行道義，揚名于后世，而使得父母榮顯。這段語言用現(xiàn)代話語來闡釋，就是在倡導彰顯生命的意義，體現(xiàn)生命的價值，創(chuàng)造繼起的生命，它實際上是對生命價值的全部肯定。因此，長久以來，追求生命的意義成為中華民族最根本的人生態(tài)度。而“入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁”（《論語•學而篇》）的古訓，把孝悌、謹信、愛眾、親仁作為良好的道德觀念和道德行為的表現(xiàn)，成為中華民族的先人們所奉行的行為規(guī)范和為人準則，并且長久以來成為中華兒女代代相傳的教育內容。在中國歷史上，西漢是第一個實行“以孝治國”的王朝，西漢王朝不僅把《孝經》列為各級各類學校的必修課程，還創(chuàng)立了“舉孝廉”的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯(lián)系起來，有力地推動了孝道的社會化。始于西漢的“孝治天下”的政治倫理思想，不同程度地受到了以后各王朝的重視和應用，在一定程度上也引導、強化了孝道民風。明朝的開國皇帝朱元璋（1368年至1398年在位）更是把“孝”看做是“風化之本”、“古今之通義”、“帝王之先任”，認為“世之治亂，本乎人情風俗”（《明太祖寶訓》卷二《厚風俗》）。他十分重視對士子的培養(yǎng)和教化，并為士子們制定了非常嚴格的行為規(guī)范，要求“在學生員，當以孝弟忠信、禮義廉恥為本，必先隆師親友，養(yǎng)成忠厚之心，以為他日之用。敢有毀辱師長及生事告訐者，即系干名犯義，有傷風化，定將犯人杖一百，發(fā)云南地面充軍”（黃佐：《南雍志》卷九《學規(guī)本末》）。明王朝大力倡導“家識廉恥，人知禮讓，父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻順”（王圻：《續(xù)文獻通考》卷四九）的社會風氣。滿清王朝雖然也是一個少數(shù)民族建立的政權，但聰明的滿清皇帝對孝道、孝治更是有著清醒的認識。如康熙（1661年至1722年在位）認為，“孝為萬事之綱，五常百行皆本諸此”（《御制文選》第五集卷三十一）。清朝還數(shù)次在宮廷內開設“千叟宴”，在皇宮宴請全國70歲以上的老人，彰顯社會尊老、愛老之風。文化是一種社會現(xiàn)象，又是一種歷史現(xiàn)象，也是一定歷史階段內社會的政治、經濟、文化發(fā)展狀況的反映。中華傳統(tǒng)文化的形成有其特定的原始基礎和社會基礎，并由此促成了中華傳統(tǒng)文化的倫理本位。

二、中華傳統(tǒng)文化的精髓：以人為本的文化精神

“以人為本”的文化精神是中華傳統(tǒng)文化倫理本位的鮮明體現(xiàn)。中華傳統(tǒng)文化貫穿著“以人為本”的人文精神，主張在天、地、人之間，以人為尊；在人與神之間，以人為本。中華傳統(tǒng)文化自孔子時代起就有超越宗教、“敬鬼神而遠之”的基本文化精神。因此，與西方出現(xiàn)過漫長的神本主義宗教歷史不同，在中國歷史上，不僅宗教神學從未占居主導地位，而且諸如佛教、伊斯蘭教、基督教等外來宗教也無一例外地被中國儒家文化的人文精神所同化。正如西方哲學家羅素（Russell）對中國文化的評價：“中國歷史上從未出現(xiàn)過宗教偏激或宗教迫害現(xiàn)象，不寬容的心態(tài)或做法一直為中國人所擯棄，養(yǎng)成了中國人溫良敦厚、揖讓有序的風氣?！敝腥A傳統(tǒng)文化的發(fā)展始終圍繞著人，以人為中心，以人為根本，側重于人與社會、人與人的關系以及人的心性修養(yǎng)問題，從而形成了一種倫理本位的人文精神。“人文”一詞在我國古代經典中最早見于《易經》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！痹谥腥A傳統(tǒng)文化中，儒家思想對人文思想的形成產生了重要的影響，儒家經典《孟子》《大學》《中庸》《論語》，以及《周易》《詩經》《尚書》《禮記》《春秋》，也就是人們常說的“四書五經”，是對儒家思想和人文精神的系統(tǒng)而又完整的闡述。人文的核心是“人”，其實質內涵是以人為本，關心人，愛護人，尊重人，實際上就是我們常常說的人文關懷、生命關懷。人文精神是一個人、一個民族、一種文化活動的內在靈魂與生命，這種精神把對人的文化生命和人的文化世界的肯定貫注于人的價值取向和理想追求之中,強調弘揚人的文化生命，開拓人的文化世界,促進人的進步、發(fā)展和完善。人文精神是中華傳統(tǒng)文化精神的突出表現(xiàn)，是一種普遍的人類自我關懷，表現(xiàn)為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切，對人類遺留下來的各種精神文化現(xiàn)象的高度珍視，以及對一種全面發(fā)展的理想人格的肯定和塑造。中華傳統(tǒng)文化在文化形成初期，或者說在公元前三世紀以前，即原形文化時期，就顯示出了豐富的人文主義精神，以“圣人文化”的姿態(tài)體現(xiàn)個人的價值追求，以成圣成賢為最終目的，注重人的德行修養(yǎng)，即所謂“圣人與我同類者”（《孟子•告子上》）、“人皆可以為堯、舜”（《孟子•告子下》）。中國文化“肯定了人的內在潛力、內在資源，重視人的情感需要、意志自由以及自我超越的目的追求，從而顯示了人的內在價值和人生意義?！碑斎?，中華傳統(tǒng)文化作為一種倫理型文化，文化中體現(xiàn)的倫理價值觀念都是在封建專制制度和農業(yè)經濟條件下產生的，隨著社會的發(fā)展進步，必然會表現(xiàn)出其落后的一面。所以，用現(xiàn)代人的眼光來審視中華傳統(tǒng)文化，其既有精華，又有糟粕，因此，需要現(xiàn)代人站在時代的高度，通過實踐的檢驗，汲取其精華，去除其糟粕，只有這樣，才能正確地發(fā)揮文化的陶冶作用。而中華傳統(tǒng)文化中的人文精神正是精神空虛、心浮氣躁的現(xiàn)代人的文化需求和健全人格的社會良方。一個民族的傳統(tǒng)文化就像一條綿延不絕的歷史長河，貫穿過去、現(xiàn)在和未來。作為一個民族理性、智慧的積淀，傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人的生存和發(fā)展總是有著多方面的啟迪。在經濟全球化的今天，世界正日益呈現(xiàn)出文化多元化、價值觀多元化的發(fā)展傾向，而“一個國家、民族的文化在世界上是否具有吸引力、感召力，要看它是否能夠為解決人類面臨的共同問題提供新的思路和價值支撐?！痹诂F(xiàn)代社會，當人類面臨著人與自然的沖突所造成的生態(tài)危機、人與社會的沖突所造成的社會危機、人與人的沖突所造成的道德危機、人與自我心靈的沖突所造成的精神危機，以及世界上各個不同文明之間的沖突所造成的價值危機的時候，很多人在試圖從睿智的中華傳統(tǒng)文化中尋找有價值的借鑒和幫助，而中華傳統(tǒng)文化的人文精神的體現(xiàn)、倫理價值的追求、人類關懷的倡導正是其魅力所在。

作者：楊鳳霞單位：綏化學院