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關(guān)鍵詞：馬克思主義；雙重維度；不平衡性

論文摘要：馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展，面向兩個維度，即“中國化”和“還原化”。但是，二者在馬克思主義中國化的過程中并不處于平衡狀態(tài)，它們之間的天平指針指向“中國化”的一方。無論從理論上分析還是在現(xiàn)實中考量，這兩個維度在馬克思主義中國化演變的歷程都是不平衡的。

兩次鴉片戰(zhàn)爭的失敗，使中國的一些有識之士猛然驚醒。他們開始拋棄往昔“天朝型模世界觀”①的心態(tài)，放下泱泱大國的架子，反思中國自身的內(nèi)在不足，并進(jìn)而以較為開放的胸懷學(xué)習(xí)西方先進(jìn)文化。器物文化（“船堅炮利”之類）、制度文化（西方政治制度）引進(jìn)之后，并沒有從根本上扭轉(zhuǎn)中國落后衰敗的頹局。因而，國人日漸意識到輸入精神文化（哲學(xué)、思想等）的重要性。馬克思主義就是在這種形式下傳入中國的，具體而言，它是在新文化運(yùn)動時期作為一種重要的精神層面文化進(jìn)入中國的。

學(xué)界普遍認(rèn)為，馬克思主義輸入中國后，經(jīng)歷了一個不斷本土化亦即中國化的過程。這種觀點無疑是正確的，然而它卻容易使人產(chǎn)生一種誤解，即馬克思主義是直線上升式地一路“中國化”下去。而事實并非如此，因為馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展指向“中國化”和“還原化”的雙重維度。也就是說，馬克思主義是在“中國化”和“還原化”的內(nèi)在張力之下和雙向互動之中不斷“中國化”的。然而，無論是從理論上分析還是在現(xiàn)實中考量，“中國化”和“還原化”的雙重維度在馬克思主義中國化的演變中都是不平衡的。

一、雙重維度的不平衡性的理論分析

馬克思主義中國化的過程是一個曲折的復(fù)雜的過程，而不是一個直線的簡單的過程。從理論層面看，“中國化”和“還原化”兩個維度都是這個過程得以展開的邏輯要求。以下，本文試圖從哲學(xué)解釋學(xué)和文化交流與互動兩個理論視角分析二者之間的不平衡性。

首先，無論是“中國化”還是“還原化”，其中的“化”在本質(zhì)上說都是一種詮釋。這里所說的“詮釋”，是哲學(xué)解釋學(xué)意義上的詮釋，包括“解釋”、“理解”和“應(yīng)用”三個方面。就馬克思主義中國化的問題而言，“還原化”主要是指“解釋”和“理解”方向的詮釋，而“中國化”主要是指“應(yīng)用”或者說實踐方向的詮釋。這是因為，馬克思主義在中國處于意識形態(tài)的特殊地位，對中國革命、建設(shè)和改革事業(yè)具有現(xiàn)實指導(dǎo)作用。在這個意義上說，馬克思主義中國化過程的實質(zhì)也就主要是中國人實踐馬克思主義經(jīng)典理論的過程。此處的實踐指應(yīng)用性詮釋。而根據(jù)哲學(xué)解釋學(xué)的理論，“文本的意義超越它的作者，這并不只是暫時的，而是永遠(yuǎn)如此的，因此理解就不只是一種復(fù)制的行為，而始終是一種創(chuàng)造的行為”。[1]創(chuàng)造不是簡單的重復(fù)，而是在繼承的基礎(chǔ)上的發(fā)展。這樣，同一文本由于解釋者之間的主體差異就可能具有不同的意義。承認(rèn)了這種意義多元論，也就承認(rèn)了馬克思主義的中國化詮釋。中國化詮釋的結(jié)果必然會受到作為實踐主體的中國人的文化背景、價值取向、民族心理結(jié)構(gòu)尤其是時代主題等因素的影響，因而基于對時代主題的解答和對實踐的不斷總結(jié)而得出的馬克思主義理論就必然會帶有鮮明的中國本土特色。然而，一味地“中國化”詮釋肯定是失之偏頗的。雖然復(fù)制或重構(gòu)馬克思主義經(jīng)典作家原始意向的所謂“絕對客觀的文本詮釋”根本不可能實現(xiàn)，因為這種照像式的復(fù)制由于丟棄了文本意義的開放性和解釋者的創(chuàng)造性而陷于故步自封，但是，我們也不能由此而走向另一極端，即對馬克思主義進(jìn)行隨意的主觀解釋，而放棄對作者原意的探究。在中國，沒有“中國化”的馬克思主義是教條主義的，而沒有“還原化”的馬克思主義是經(jīng)驗主義的，我們是需要“還原化”為“中國化”提供學(xué)理支持的。因此，我們要盡量“走進(jìn)”馬克思主義文本。為了最為準(zhǔn)確地理解馬克思主義文本的客觀原義，詮釋主體必須首先最大限度地排除其主觀意向，通過抽象思維把自己融入馬克思主義創(chuàng)作者的精神境地，這樣才能超越時空的局限，設(shè)身處地地再現(xiàn)和體驗其原始意向。這種學(xué)術(shù)性的“還原化”是實踐性的“中國化”創(chuàng)造詮釋的前提和基礎(chǔ)，前者要服務(wù)于后者。再者，馬克思主義理論在中國是要面向現(xiàn)實、解決實際問題的。所以，“中國化”的詮釋維度必然是二者之中相對重要的。

其次，相對于中國本土文化而言，馬克思主義是一種外來文化。既然是外來文化，其在中國的傳播發(fā)展就必然會與中國本土文化之間產(chǎn)生交流和互動的關(guān)系。我們知道，馬克思主義孕育于西方的文化土壤，與中國傳統(tǒng)文化的異質(zhì)成分很多，有些地方甚至是完全相對的。譬如，在思維方式上，中國傳統(tǒng)文化是天人合一的，馬克思主義則是主客二分的。而問題在于，馬克思主義面臨的是在中國的生根發(fā)芽。因而，它必須照應(yīng)中國人的價值觀念、心理背景和文化口味，以便中國人愿意并能夠接受其基本觀念。這就要求馬克思主義在與中國文化的交流互動中積極主動地本土化，營造兩種異質(zhì)文化系統(tǒng)的共同“視界”。此處所說“本土化”就是指馬克思主義的中國化。馬克思主義理論在中國之所以具有生生不息的活力和動力，也正在于它能夠與中國革命和建設(shè)事業(yè)的實踐相結(jié)合，與中國的優(yōu)秀本土文化相結(jié)合。它在傳入中國后逐步融入中華民族的民族精神之中，不斷地從中國老百姓不熟悉的歐洲形式轉(zhuǎn)變?yōu)樗麄兯煜げ⒔蚪驑返赖男问?，使其理論具備了中國特征、中國作風(fēng)和中國氣派。換句話說，馬克思主義已經(jīng)發(fā)生了中國化的演變。然而，文化的交流與互動并不只限于這一個方面，而是雙向的。既然是互動，那么作為原生形態(tài)的馬克思主義的最初意義必然會展現(xiàn)一定的輻射能力，從而對馬克思主義中國化具有某種程度的規(guī)范和導(dǎo)向作用。所以，我們不能設(shè)想會有一種完全背離馬克思主義本真精神的中國化馬克思主義形態(tài)。退一步說，既使會出現(xiàn)與馬克思主義絕對對立的理論形態(tài)，我們也不能將之稱為馬克思主義的中國化。可以稱為馬克思主義中國化的思想觀念，必定要與馬克思主義有一定的血緣關(guān)系。保證這種血緣關(guān)系的連續(xù)，就要求我們在馬克思主義中國化的過程中不斷地反觀、回顧或還原馬克思主義的本真精神和原始義理，從而客觀、真實地再現(xiàn)馬克思主義的始初面貌。這就是馬克思主義的“還原化”。因此，“中國化”和“還原化”的雙重維度對馬克思主義在中國的發(fā)展而言都是不可或缺的。因為，如果只有“中國化”而沒有“還原化”，則馬克思主義的原始精神就會逐步喪失，從而導(dǎo)致扭曲乃至篡改馬克思主義。這樣，“中國化”也就因為不能擔(dān)?！榜R克思主義之為馬克思主義”而使它所謂的中國化馬克思主義失去生命之根。相反，如果只有“還原化”而沒有“中國化”，則馬克思主義就不可能在中國生根、發(fā)展，它的現(xiàn)實意義也無法得到展開，這種純粹的“還原化”在中國也就失去了價值。歷史也證明，純粹原樣的沒有發(fā)生本土轉(zhuǎn)化的外來文化（如佛教的唯識宗）在中國是沒有辦法長期生存下去的。因而，“中國化”和“還原化”的維度不應(yīng)該是平衡的，二者的天平指針是指向“中國化”的。“還原化”是形式，“中國化”才是實質(zhì)，“中國化”是在“還原化”的形式下進(jìn)行的，“還原化”是為了“中國化”。

但是，我們必須同時關(guān)照馬克思主義在中國發(fā)展的雙重維度，使處于不平衡狀態(tài)的“中國化”和“還原化”進(jìn)行良性互動?！斑€原化”確保馬克思主義與中國化馬克思主義的“不異”，注重前后理論形態(tài)的延續(xù)性，能夠固守馬克思主義的真精神?！爸袊眲t強(qiáng)調(diào)馬克思主義與中國化馬克思主義的“不一”，注重前后理論形態(tài)的變異性，能夠開拓馬克思主義的新境界。馬克思主義是發(fā)展的理論，是開放的體系。真精神和新境界則是馬克思主義開放發(fā)展的必然要求。

二、雙重維度的不平衡性的現(xiàn)實考量

西方哲學(xué)發(fā)生了從本體論到認(rèn)識論、再從認(rèn)識論到實踐論兩次范式轉(zhuǎn)換。而我們往往把馬克思主義哲學(xué)放在近代意義的認(rèn)識論范式中進(jìn)行研究，從而在某種程度上忽視了其實踐思維的特征。其實，馬克思早在被后人視為其哲學(xué)體系特別是唯物史觀創(chuàng)立標(biāo)志①之一的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中就已經(jīng)明言：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵2]“改變世界”即是馬克思主義哲學(xué)擺脫認(rèn)識論譜系向?qū)嵺`范式轉(zhuǎn)變的重要提示。于此可知，馬克思主義哲學(xué)是要求面向現(xiàn)實的，它具備突出的實踐性特征。而馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的核心，因此，馬克思主義也必然具有強(qiáng)烈的實踐要求。經(jīng)過“中國化”的創(chuàng)造性詮釋，它能夠成為改造中國社會的先進(jìn)武器。

馬克思主義輸入中國后，經(jīng)過、陳獨秀、艾思奇、瞿秋白、李達(dá)等早期馬克思主義者等人從學(xué)術(shù)層面對之進(jìn)行傳播和闡釋的階段之后，逐步由學(xué)術(shù)領(lǐng)域過渡到政治領(lǐng)域，從而為中國不同歷史時期的不同課題提供了具有重大意義的理論、路線、方針和政策。換句話說，馬克思主義在不同時期形成了不同的政治層面的中國化馬克思主義形態(tài)，從而為中國的革命、改革和建設(shè)事業(yè)提供了指導(dǎo)思想。時至今日，政治層面的馬克思主義中國化經(jīng)歷了四次歷史性飛躍。新民主主義革命時期，從當(dāng)時半殖民地半封建社會的基本國情出發(fā)，圍繞“什么是新民主主義革命，怎樣進(jìn)行新民主主義革命”的問題，把馬克思主義基本原理同中國革命具體實踐相結(jié)合，提出農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的革命方針，從而使中國革命走向勝利。建國后，他又根據(jù)中國的實際情況，創(chuàng)造性地找到了中國式的社會主義改造道路，全面確立了社會主義根本制度，開拓了中國社會主義建設(shè)道路的初步探索。這是馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍。改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)時期，和平與發(fā)展成為時代主題。在這個歷史條件下，鄧小平正確地把握了社會主義初級階段的基本國情，深入思考“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”，并把馬克思主義中國化推到了新的高度，提出了社會主義本質(zhì)的概念和社會主義市場經(jīng)濟(jì)理論。隨著改革開放和社會主義市場經(jīng)濟(jì)的深入發(fā)展，我國的社會階層復(fù)雜化、社會結(jié)構(gòu)多元化。黨如何在這種復(fù)雜情境中保持先進(jìn)性并始終走在時代前列、“建設(shè)一個什么樣的黨，怎樣建設(shè)黨”等問題就成為推進(jìn)馬克思主義發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力。以為核心的黨的第三代領(lǐng)導(dǎo)集體審時度勢，提出了許多具有時代內(nèi)涵的黨建新理論、新思想，特別是提出了“三個代表”重要思想，實現(xiàn)了馬克思主義中國化的第三次歷史性飛躍。當(dāng)今中國，經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展，人與人之間的團(tuán)結(jié)合作日益加強(qiáng)，但是同時出現(xiàn)了一些負(fù)面問題。比如，一些地方單一追求GDP發(fā)展，而以環(huán)境污染和過渡消耗自然資源為代價；城鄉(xiāng)差距增大等等。鑒于此，提出了一系列重要思想，集中體現(xiàn)于2007年10月召開的黨的十七大。十七大報告中，把“高舉中國特色社會主義偉大旗幟，以鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導(dǎo)，深入貫徹落實科學(xué)發(fā)展觀，繼續(xù)解放思想，堅持改革開放，推動科學(xué)發(fā)展，促進(jìn)社會和諧，為奪取全面建設(shè)小康社會新勝利而奮斗”確定為當(dāng)今主題，進(jìn)而把包括思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學(xué)發(fā)展觀、構(gòu)建社會主義和諧社會、建設(shè)生態(tài)文明等一系列重大戰(zhàn)略思想概括為“中國特色社會主義理論體系”。這個理論體系與“高舉中國特色社會主義偉大旗幟”、“走中國特色社會主義道路”構(gòu)成了完整的、一貫的統(tǒng)一體。它堅持和發(fā)展了馬克思列寧主義，凝結(jié)了幾代中國共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)人民不懈探索實踐的智慧，是黨最可貴的政治和精神財富，也是全國各族人民團(tuán)結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)。這是馬克思主義與當(dāng)今中國社會現(xiàn)實的創(chuàng)造性整合，是馬克思主義中國化的新成果。

應(yīng)該指出的是，政治層面的馬克思主義中國化是需要不斷反思的。但是，由于它除了具備理論功能以外，還擔(dān)負(fù)著更為重要的指導(dǎo)實踐的意識形態(tài)功能，而時代課題往往具有當(dāng)下的、迫切的性質(zhì)，所以，反思和完善的任務(wù)更多地要由學(xué)術(shù)層面的馬克思主義中國化進(jìn)行。馬克思主義中國化的這兩個層面也確實經(jīng)歷了從學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向政治到學(xué)術(shù)輔助政治的過程。具體而言，馬克思主義中國化的學(xué)術(shù)層面要為政治層面服務(wù)，為其提供豐富的思想資源，而政治層面要為學(xué)術(shù)層面提供思維方向和學(xué)術(shù)環(huán)境，不能利用政治的優(yōu)勢地位不適當(dāng)?shù)馗深A(yù)正常的學(xué)術(shù)思考。處理好二者之間的關(guān)系，才會更為有力地推動馬克思主義中國化的發(fā)展。

事實證明，沒有發(fā)生本土演變的馬克思主義在中國是沒有市場的。抗戰(zhàn)初期，王明照抄照搬馬克思主義的詞句，把共產(chǎn)國際的決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗神圣化、教條化，引起黨內(nèi)極大混亂，幾乎斷送了中國革命。這個教訓(xùn)提示我們，缺乏對中國革命的了解，缺乏實際經(jīng)驗的學(xué)院派做法是要不得的，馬克思主義必須中國化。然而，探尋馬克思主義真精神的“還原化”也是必須的，否則馬克思主義中國化的成果很難保證與原生態(tài)馬克思主義的一貫性。原因有三：第一，馬克思主義引進(jìn)的源頭是二手資料。馬克思主義產(chǎn)生于德國，而中國最初引進(jìn)的馬克思主義則是來自日本和蘇聯(lián)。因此，我們得到的馬克思主義經(jīng)過了兩次翻譯，即首先從德語翻譯成日語或俄語，再由日語或俄語翻譯成漢語。而從翻譯學(xué)的角度看，每次翻譯所得的譯文都不會完全符合文本原文，因為譯者的知識背景、價值觀念等與文本所蘊(yùn)涵的知識背景、價值觀念等是有差異的。這樣，經(jīng)過再次轉(zhuǎn)手翻譯而成的中國的馬克思主義經(jīng)典文本就會產(chǎn)出某種程度的偏失。第二，長期的教條主義影響了我們對馬克思主義本義的把握。上個世紀(jì)30年代直至以后的半個多世紀(jì)，在中國居于“正統(tǒng)”是以斯大林的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》為藍(lán)本的蘇聯(lián)教科書模式的馬克思主義，造成學(xué)界長期只重原理而不重原著的風(fēng)氣。第三，上世紀(jì)90年代，重“論”輕“史”的局面不利于深探馬克思主義真義。這個時期，在馬克思主義的研究上著重發(fā)揮己“論”而不著重“史”的原貌。而且，作為“論”之基礎(chǔ)的馬克思主義基本原理被擠壓在一個平面，對早、中、晚期馬克思以及馬克思、恩格斯和列寧思想發(fā)展的立體歷程缺乏有深度的考察和分析。馬克思主義研究者所涉獵的也大多是西方哲學(xué)的著作，而不是馬克思主義哲學(xué)的經(jīng)典文本。這種做法顯然不是探究馬克思主義本真義理的最佳途徑。因而，我們必須加強(qiáng)馬克思主義的“還原化”研究。

需要說明的是，馬克思主義的“還原化”是學(xué)術(shù)層面的，加強(qiáng)對它的研究也并不代表它可以與“中國化”的維度相提并論，二者之間是不平衡的。因為，馬克思主義的“還原化”是服務(wù)于其“中國化”的。它不僅要服務(wù)于學(xué)術(shù)層面的馬克思主義中國化，而且要通過馬克思主義中國化的學(xué)術(shù)層面間接服務(wù)于其政治層面。

事實也確實如此。與“中國化”維度的繁盛相比，馬克思主義在中國發(fā)展的“還原化”維度是不景氣的，只有兩次高潮。第一，1978年，中國首次馬哲史研討會在中山大學(xué)召開。此后，馬克思主義哲學(xué)史成為一門重要學(xué)科，為展現(xiàn)本來面目的馬克思主義哲學(xué)做出了突出貢獻(xiàn)。這可以視為從哲學(xué)這一側(cè)面對馬克思主義一次“還原化”。第二，1999年，張一兵先生《回到馬克思——經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中的哲學(xué)話語》一書出版。雖然他的本意仍是重構(gòu)馬克思主義的開放性與當(dāng)代生成，但是此書卻激起了學(xué)界對原教旨意味的馬克思主義的探尋。學(xué)界一些有識之士如聶錦芳、郝敬之等越來越注意到從整體上研究馬克思主義經(jīng)典文本的重要性，并進(jìn)而強(qiáng)調(diào)了版本考證以及對馬克思主義經(jīng)典作家的過程稿和筆記的研究。一些代表性的成果隨之問世。這無疑也是一種“還原化”思潮。

雖然馬克思主義“中國化”和“還原化”的兩個維度的不平衡性是一個正常的狀態(tài)，但是我們并不能因此而忽視“還原化”的維度，而是應(yīng)該在學(xué)界前輩“還原”馬克思主義的理論成果的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步推進(jìn)此項工作。經(jīng)過自己對第一手文本的認(rèn)真解讀，把馬克思主義的歷史語境與當(dāng)代語境更好地融合起來，從而促進(jìn)馬克思主義中國化的良性運(yùn)行。

參考文獻(xiàn)：

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