前言：本站為你精心整理了世界可知性范文，希望能為你的創(chuàng)作提供參考價(jià)值，我們的客服老師可以幫助你提供個(gè)性化的參考范文，歡迎咨詢(xún)。

摘要：世界可知性問(wèn)題作為哲學(xué)基本問(wèn)題的重要方面始終是哲學(xué)研究的重心之一,歷史上不同的哲學(xué)家有不同的闡釋。這種闡釋大致有本體論,語(yǔ)言論和實(shí)踐論三個(gè)階段,只有馬克思主義實(shí)踐論闡釋才提供了理解世界可知性問(wèn)題的科學(xué)視域。

關(guān)鍵詞：世界;可知性;闡釋

思維與存在的同一性是一個(gè)古老的哲學(xué)問(wèn)題,世界是可知的,抑或不可知?不同的哲學(xué)家有不同的解釋。這種種解釋推動(dòng)著人們對(duì)這一問(wèn)題的思索,但很難令人信服地說(shuō)已有一個(gè)相對(duì)合理完滿的答案。本文試圖通過(guò)對(duì)這一闡釋歷史過(guò)程的演進(jìn)的分析,揭示這一問(wèn)題的內(nèi)涵及解決之道。

一本體論闡釋

近代哲學(xué)以前,對(duì)世界可知性問(wèn)題的闡釋,是構(gòu)建在獨(dú)立于人之外的世界本體的預(yù)設(shè)基礎(chǔ)之上的.人們追問(wèn)的問(wèn)題是:世界是否可知?如果可知,其理?yè)?jù)何在?世界是否徹底可知?如果不是徹底可知,其界限何在?古希臘人最早提出了思維與存在的同一性問(wèn)題.巴門(mén)尼德認(rèn)為,“能被思維者和能存在者是同一的”[1],蘇格拉底、柏拉圖都堅(jiān)信人類(lèi)的心靈、靈魂可以把握事物的本質(zhì),得到真正的知識(shí).但懷疑論者指出,人類(lèi)的理解力只能把握現(xiàn)象中已有的東西,一切理性的東西都離不開(kāi)感覺(jué)經(jīng)驗(yàn).人是依賴(lài)感覺(jué)去把握存在的,而感覺(jué)的主觀性、不確定性說(shuō)明思維并不能絕對(duì)地反映存在。因此高爾吉亞認(rèn)為即使有物存在,也不可知。盡管人心可以設(shè)想關(guān)于實(shí)在的觀念,但這種觀念畢竟不等同于實(shí)在本身。形而上學(xué)借經(jīng)驗(yàn)類(lèi)比推測(cè)超驗(yàn)的實(shí)在,從思想觀念推證存在本質(zhì),根源在于對(duì)絕對(duì)確定性的追求。事實(shí)上,對(duì)確證性的渴望只能以或然性的假設(shè)而告終。

近代唯理論和經(jīng)驗(yàn)論都肯定思維與存在的同一性,但為認(rèn)識(shí)可靠性的基礎(chǔ)是理性還是經(jīng)驗(yàn)而爭(zhēng)論不休。休謨認(rèn)為,“我們憑什么論證能夠證明人心中的知覺(jué)是由和它們相似(如果這是可能的)而實(shí)際完全差異的一些外物所引起的呢?”[2]事實(shí)上,人的認(rèn)識(shí)只能建立在經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上,它不能超出經(jīng)驗(yàn)。但經(jīng)驗(yàn)的證據(jù)有兩重性:一方面,作為知識(shí)來(lái)源的原始經(jīng)驗(yàn)是可靠的,只真不假;另一方面,由原始經(jīng)驗(yàn)出發(fā)做出的經(jīng)驗(yàn)推理是可錯(cuò)的,它只能提供或然性的知識(shí),不具有普遍必然性。也就是說(shuō),原始經(jīng)驗(yàn)的可靠性決定了它可以作為一切科學(xué)認(rèn)識(shí)唯一牢固的基礎(chǔ),經(jīng)驗(yàn)推理的不確定性決定了經(jīng)驗(yàn)體系范圍是有限的,它不能達(dá)到終極的原則。

休謨認(rèn)為,在經(jīng)驗(yàn)范圍之內(nèi)的事情是可知的,超出經(jīng)驗(yàn)的事情是不可知的。只有將認(rèn)識(shí)限制在合理的范圍內(nèi),才能反對(duì)一切獨(dú)斷的迷信。休謨劃分可知與不可知界限的做法給康德以深刻啟示。在思維與存在同一性問(wèn)題上,關(guān)鍵問(wèn)題不在于思維和存在是否同一,在何基礎(chǔ)上同一的問(wèn)題,而是思維和存在同一性的界限問(wèn)題,或者說(shuō)“我們能認(rèn)識(shí)什么”的問(wèn)題。在康德看來(lái),理性以其先天知識(shí)形式在綜合統(tǒng)一后天感覺(jué)材料中創(chuàng)造自己的認(rèn)識(shí)對(duì)象———自然界,從而獲得知識(shí)的有效性;但理性為自然所立的法只適用于現(xiàn)象界,而不適用于作為現(xiàn)象基礎(chǔ)的物自體,因而人只能認(rèn)識(shí)現(xiàn)象而不能認(rèn)識(shí)物自體,物自體存在而不可知。這一思想遭到黑格爾的嚴(yán)厲抨擊。黑格爾認(rèn)為,給認(rèn)識(shí)的有效性劃定一個(gè)范圍,認(rèn)為認(rèn)識(shí)只能把握有限相對(duì)的事物,至于絕對(duì)無(wú)限的東西則被否認(rèn)或推到不可知的領(lǐng)域,實(shí)際上就否認(rèn)了思維與存在的同一性?？档滦味蠈W(xué)的錯(cuò)誤在于割裂了現(xiàn)象與本質(zhì)、有限與無(wú)限、相對(duì)與絕對(duì)、實(shí)在和概念的有機(jī)的辯證的統(tǒng)一。在黑格爾看來(lái),存在即思維,沒(méi)有思維以外的客觀存在,思維是存在的本質(zhì),存在是思維的內(nèi)容;思維與存在的同一不是絕對(duì)的,僵死的,而是一個(gè)矛盾發(fā)展的過(guò)程,是由自在到自為,由有限到無(wú)限,由相對(duì)到絕對(duì),由直觀的多樣性到多樣性的統(tǒng)一,由表面的現(xiàn)象到深刻的本質(zhì)的過(guò)程。作為認(rèn)識(shí)不是一成不變的,而是一個(gè)由感性直觀到思維概念的發(fā)展,是一個(gè)越來(lái)越深入地把握對(duì)象真理性的過(guò)程。

黑格爾試圖通過(guò)揭示思維和存在的辯證性質(zhì)克服認(rèn)識(shí)的界限問(wèn)題,從而最終解決思維和存在的同一性或者說(shuō)認(rèn)識(shí)的可知性問(wèn)題,但由于其客觀唯心主義基礎(chǔ),這種分析仍不盡合理。黑格爾預(yù)設(shè)絕對(duì)精神,把認(rèn)識(shí)看作是對(duì)絕對(duì)知識(shí)愈來(lái)愈全面的把握,依然是構(gòu)建在主客二分,絕對(duì)本質(zhì)的先驗(yàn)預(yù)設(shè)的本體論基礎(chǔ)之上的?，F(xiàn)代科學(xué)如量子力學(xué)等科學(xué)的最新發(fā)展都證明,“絕對(duì)精神”,事物的絕對(duì)全面的本質(zhì)是不存在的,假定客觀世界獨(dú)立于觀察者,并且不受主體對(duì)它的認(rèn)識(shí)所影響,即有一個(gè)自在自為的客觀世界和獨(dú)立于認(rèn)識(shí)對(duì)象之外的“超然觀察者”,這是不成立的,世界可知性問(wèn)題要求新的闡釋。

二語(yǔ)言論闡釋

現(xiàn)代西方哲學(xué)在現(xiàn)代科學(xué)的基礎(chǔ)上,排斥作為傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)的主客、心物、思有的二元分立,實(shí)現(xiàn)了“語(yǔ)言學(xué)的轉(zhuǎn)向”。他們認(rèn)為,語(yǔ)言是存在的家,世界只有進(jìn)入語(yǔ)言,才能表現(xiàn)為人的世界;世界的視域就是語(yǔ)言的視域,我們都是在語(yǔ)言中認(rèn)知,世界可知性問(wèn)題可以歸結(jié)為語(yǔ)言論問(wèn)題。胡塞爾認(rèn)為,傳統(tǒng)的本體論闡釋的一個(gè)根本缺點(diǎn)是沒(méi)有考慮認(rèn)識(shí)如何可能的問(wèn)題。既然我們關(guān)于世界的一切知識(shí)都是通過(guò)認(rèn)識(shí)獲得的,那么在對(duì)認(rèn)識(shí)的可能性問(wèn)題反思之前就不能認(rèn)為世界是可知的。人們要問(wèn):意識(shí)之外是否存在獨(dú)立于意識(shí)之外的對(duì)象?意識(shí)如何能越出自己達(dá)到對(duì)象,何從知道由認(rèn)識(shí)所描述的對(duì)象與事物本身狀態(tài)相符合?認(rèn)識(shí)的主體在認(rèn)識(shí)對(duì)象過(guò)程中究竟起什么作用?胡塞爾反思的結(jié)果是追溯到語(yǔ)言研究,認(rèn)知之所以可能,在于意識(shí)自身建構(gòu)的意義,意義指向語(yǔ)言,語(yǔ)言規(guī)定了認(rèn)知理解的限度。維特根斯坦則直接把世界可知還是不可知轉(zhuǎn)換為世界可說(shuō)還是不可說(shuō)的問(wèn)題。在他看來(lái),世界概念并不僅僅包含現(xiàn)實(shí)世界,更重要的是包含一切邏輯上的可能世界,“世界是事實(shí)的總和,而不是事物的總和”[3],現(xiàn)實(shí)世界只是邏輯上的可能世界中的一種而已。

一旦有了這種對(duì)世界的清晰認(rèn)識(shí),我們就可以用邏輯來(lái)分析語(yǔ)言命題,發(fā)現(xiàn)語(yǔ)言表達(dá)中潛在的邏輯形式,并以此確定語(yǔ)言的界限或者說(shuō)認(rèn)識(shí)的界限.也就是說(shuō),我們描述世界的語(yǔ)言限制著我們對(duì)世界的認(rèn)知,語(yǔ)言的界限和世界的界限是同一的。所謂能夠說(shuō)的東西是指語(yǔ)言命題在一定邏輯架構(gòu)中可以真實(shí)地表達(dá)事實(shí)。用來(lái)述說(shuō)事物的語(yǔ)言基本單位是命題,一個(gè)命題作為一個(gè)邏輯圖像說(shuō)某些事情,它有確定的含義,命題的含義在于它是一個(gè)可能事態(tài)的圖像,一經(jīng)分析,普通語(yǔ)言就顯示出邏輯形式。真命題就是描述存在結(jié)構(gòu)的命題,存在事態(tài)的總和構(gòu)成事實(shí),真命題的總和形成科學(xué);世界作為事實(shí)的總和,語(yǔ)言邏輯保證只要能說(shuō)的都能說(shuō)清楚。所謂不能說(shuō)的東西,是指對(duì)象世界不能用語(yǔ)言表達(dá)的東西。一切能夠表達(dá)的東西都能用邏輯形式加以描述,但邏輯是有限度的,不可能表達(dá)一切東西,如邏輯形式的地位,哲學(xué)本質(zhì),生命意義和對(duì)世界的神秘感覺(jué)都是不可說(shuō)的。這些東西不可說(shuō),但理智本性卻總想說(shuō)出它們,傳統(tǒng)形而上學(xué)錯(cuò)誤正是試圖說(shuō)出這些不可說(shuō)的對(duì)象。因此,維特根斯坦告訴我們必須在語(yǔ)言中劃清界限,“凡是能夠說(shuō)的東西,都能說(shuō)清楚,凡是不能談?wù)摰?就應(yīng)該保持沉默?！盵4]但是能夠說(shuō)的東西是什么樣的對(duì)象世界?這演變?yōu)楫?dāng)代語(yǔ)言哲學(xué)中的實(shí)在論與反實(shí)在論之爭(zhēng)。實(shí)在論者認(rèn)為對(duì)象世界是獨(dú)立于人的存在而存在的,語(yǔ)言陳述的真假與主體的認(rèn)識(shí)能力無(wú)關(guān),科學(xué)理論是表述客觀世界的,決定科學(xué)陳述真假的,不是人的主觀感覺(jué),也不是人們的內(nèi)心結(jié)構(gòu)或語(yǔ)言,而是外在的世界,語(yǔ)句的真假值取決于該命題和該命題所描述的外在世界是否一致;反實(shí)在論者則認(rèn)為認(rèn)知活動(dòng)是一種構(gòu)造和想象,“人們總是通過(guò)這樣或那樣的概念的透鏡來(lái)了解自然,而且這些概念框架以及嵌在框架之內(nèi)的語(yǔ)言,可能給我們所認(rèn)知的事場(chǎng)染上一種不可避免的色彩”。[5]人們沒(méi)有理由相信語(yǔ)言解釋反映了真實(shí)世界,語(yǔ)句的真假值總是和認(rèn)知者的價(jià)值系統(tǒng),語(yǔ)言架構(gòu)甚至個(gè)人興趣密切相關(guān)。

如此,世界可知性問(wèn)題的闡釋集中在以下的問(wèn)題上:可知的世界是什么?世界可知的理?yè)?jù)是什么?或者說(shuō)世界在什么意義上是可知的?馬克思主義哲學(xué)在實(shí)踐基礎(chǔ)上對(duì)此進(jìn)行了科學(xué)的分析。

三實(shí)踐論闡釋

馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為,世界可知性問(wèn)題本質(zhì)上不是一個(gè)理論問(wèn)題而是一個(gè)實(shí)踐問(wèn)題。馬克思指出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這并不是一個(gè)理論的問(wèn)題,而是一個(gè)實(shí)踐的問(wèn)題。人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性,即自已思維的現(xiàn)實(shí)性和力量?！盵6]也就是說(shuō),世界是在實(shí)踐的意義上才是可知的。首先,在馬克思的世界觀里,世界既不是舊唯物主義的無(wú)人的本原的自然界,也不是人的主觀世界或語(yǔ)言世界,而是現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐的世界,是人化的自然。作為對(duì)象的客觀性是屬人的客觀性,因?yàn)橐磺袑?duì)象都是人的本質(zhì)力量的對(duì)象化,是主體的對(duì)象性存在物,“對(duì)象如何對(duì)它說(shuō)來(lái)成為他的對(duì)象,這取決于對(duì)象的性質(zhì)以及與之相適應(yīng)的本質(zhì)力量的性質(zhì)。因?yàn)檎沁@種關(guān)系的規(guī)定性形成了一種特殊的、現(xiàn)實(shí)的肯定?！盵7]只有當(dāng)物按人的方式同人發(fā)生關(guān)系時(shí),我們才能在實(shí)踐上按人的方式同物發(fā)生關(guān)系。正因?yàn)閷?duì)象本身具有屬人的性質(zhì),所以對(duì)對(duì)象的真理性認(rèn)識(shí)是可能的,“理論的對(duì)立本身的解決,只有通過(guò)實(shí)踐的方式,只有借助于人的實(shí)踐力量,才是可能的。因此,這種對(duì)立的解決絕不只是認(rèn)識(shí)的任務(wù),而是一個(gè)現(xiàn)實(shí)生活的任務(wù)。”[8]正是因?yàn)閷?duì)象世界是人的實(shí)踐活動(dòng)的世界,所以實(shí)踐是認(rèn)識(shí)對(duì)象形成的基礎(chǔ),實(shí)踐又是對(duì)對(duì)象認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。換言之,實(shí)踐作為認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ),是相對(duì)于認(rèn)識(shí)對(duì)象和對(duì)對(duì)象的認(rèn)識(shí)統(tǒng)一而言的。我們?cè)谡J(rèn)知對(duì)象時(shí),對(duì)象已經(jīng)是我們的感覺(jué)的對(duì)象性存在,用馬克思的話講,就是屬人化的了。這樣,在認(rèn)識(shí)、實(shí)踐和認(rèn)識(shí)對(duì)象這三項(xiàng)中都滲透著主觀性(實(shí)踐性),那種認(rèn)為認(rèn)識(shí)的結(jié)果可以達(dá)到對(duì)世界本來(lái)面目完全把握的可知論只是一種理想。人的生命存在的既定形式和人與對(duì)象的特定關(guān)系,決定了在認(rèn)識(shí)范圍內(nèi)的世界只是一個(gè)我們自己的世界,從而也決定了我們認(rèn)識(shí)的程度和可知的性質(zhì)。思維對(duì)存在的反映是在實(shí)踐基礎(chǔ)上主體和客體的相互作用,是思維在實(shí)踐基礎(chǔ)上與存在的同一性。這種同一既依賴(lài)于主體的反映形式和建構(gòu),也依賴(lài)于對(duì)象世界的客觀信息。也就是說(shuō),作為與人活動(dòng)無(wú)關(guān)的純粹自然界,不是人的實(shí)踐性存在的內(nèi)容,也就無(wú)庸去討論它的同一性可知性問(wèn)題;我們不應(yīng)該去尋求對(duì)世界的不同解釋,“問(wèn)題在于改變世界”;作為實(shí)踐活動(dòng)的對(duì)象世界是可知的,思維與存在在實(shí)踐基礎(chǔ)上是同一的,正因如此,我們才能改造世界。

可以看到,馬克思主義哲學(xué)在實(shí)踐基礎(chǔ)上提供了闡釋世界可知性問(wèn)題的科學(xué)視域,但并沒(méi)有全面科學(xué)的闡述?，F(xiàn)代科學(xué)特別是量子力學(xué)已經(jīng)否定了認(rèn)知對(duì)象絕對(duì)獨(dú)立于人的客觀實(shí)在性,傳統(tǒng)唯物主義對(duì)世界可知性問(wèn)題的闡釋已很難站得住腳;現(xiàn)代西方哲學(xué)把世界可知性問(wèn)題歸結(jié)到語(yǔ)言領(lǐng)域,僅以意識(shí)或語(yǔ)言創(chuàng)造的對(duì)象世界為可知卻夸大了人的主體性,最終必然走向否認(rèn)客觀真理的不可知論,這就要求當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)理論家在現(xiàn)代科學(xué)基礎(chǔ)上,批判性地構(gòu)建實(shí)踐論闡釋的科學(xué)體系。