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一、民間藝術(shù)的象征體系

民間藝術(shù)的深層次文化內(nèi)涵較為穩(wěn)定，幾乎不因社會(huì)文化變遷而發(fā)生改變，這不僅因?yàn)檫@些文化內(nèi)涵與人類的本能性需求密切相關(guān)，更為重要的是，深層次文化內(nèi)涵通過代代相傳的象征體系，已經(jīng)深度內(nèi)化為民族的集體無意識了。格爾茨認(rèn)為，共享性的、普遍的“意義只能‘儲(chǔ)存’在象征”中。反而言之，只有“儲(chǔ)存”在象征中的意義才具有普遍性與共享性，因?yàn)橄笳鞅容^直觀，無需借助語言文字的解釋，人們就能直接感受到它的意義，而且，在象征沒有受到歷史意識與哲學(xué)觀念批判的地方，象征體系就是生活常識，人人稔熟，了然于心。我們發(fā)現(xiàn)，民間藝術(shù)通過復(fù)雜的象征體系，使其文化內(nèi)涵具有了普遍性與共享性。就民間造型藝術(shù)而言，除了小部分直接再現(xiàn)社會(huì)生活，把日常生活作為審美觀照對象，絕大部分是依據(jù)象征體系創(chuàng)造的，這個(gè)象征體系由形象、圖案、符號、色彩等構(gòu)成。形象系列主要來自古老的圖騰崇拜，如老虎、豬、牛、羊、麋鹿、龜、龍、蛇、魚、蛙、鳳凰、朱雀、向日葵等形象，這些形象在民間的剪紙、刺繡、印染等作品中隨處可見。另一類形象雖然來自日常生活，卻并非單純地將日常生活作為審美觀照對象，而往往在古老的象征思維的影響下，通過民間故事賦予其某種神話內(nèi)涵，將其納入象征體系之中，如無錫惠山泥人中的“大阿福”，也許是先有了這個(gè)形象，為了神化這個(gè)形象，就有了民間傳說“沙孩兒”勇斗猛獸的故事。再有一類形象則是通過諧音被賦予某種象征意涵。如桌案上擺著花瓶象征著平安；畫一位官員騎著一頭梅花鹿，寓意是“進(jìn)祿”；畫一個(gè)胖娃娃騎著大鯉魚，寓意是年年有余。我們發(fā)現(xiàn)，即使是當(dāng)代的一些單純再現(xiàn)日常生活場景的民間剪紙、繪畫中，民間藝術(shù)家仍然會(huì)在場景中加個(gè)龍、鳳、兔子等吉祥物形象，可見象征意識以及古老的象征體系對民間藝術(shù)影響之深。在民間藝術(shù)的象征體系中，除了極為豐富的具體形象系列之外，還有大量相對抽象的圖案或符號，比較著名的如雙喜、如意、中國結(jié)、九宮圖、八卦圖、陰陽魚、“盤長”、卐字等，這些抽象符號大都來自中國陰陽、五行、八卦哲學(xué)觀念以及道教、佛教等宗教觀念。如卐字符，據(jù)唐代慧苑《華嚴(yán)音義》載，卐本非漢字，原為古印度的印度教、佛教的吉祥符號，武則天時(shí)期才權(quán)制此文，“音之為萬，謂吉祥萬德之所集也?！薄氨P長”符號也可能來自佛教，張華就認(rèn)為，“盤長”并非是對“盤腸”形象的模仿，而是來自佛教的法器“盤長”。在中國民間造型藝術(shù)中，色彩也是有象征意義的，如紅色象征著熱血、生命，是中國人心目中鎮(zhèn)邪的色彩；白色象征冬天的白雪，意味著萬物凋零與死亡，是中國人的喪服色彩；綠色象征著春天、大地、生育，所以傳統(tǒng)婚禮中新娘子往往穿紅戴綠。在中國民間觀念中，色彩甚至與空間、時(shí)間，乃至人倫道德之間有著某種神秘的聯(lián)系。具體而言，東方主青色，西方主白色，南方主赤色，北方主黑色，中央主黃色；春主青色，夏主紅色，長夏主黃色，秋主白色，冬主黑色；紅色象征熱血、忠勇，黑色象征正義，白色象征奸邪。誠如靳之林所言，中國民間美術(shù)并不全按照事物的固有色彩來處理，更不同于西方的條件色彩體系，而“是以陰陽觀、五行觀與八卦觀為基礎(chǔ)的觀念色彩體系”。深入考察一下民間表演藝術(shù)，我們驚訝地發(fā)現(xiàn)，民間表演藝術(shù)也受到了象征思維的深刻影響，從舞臺(tái)、服裝道具到人物造型、表演流程，以及表演內(nèi)容，都有某種象征性內(nèi)涵。舞臺(tái)以及服裝道具的設(shè)計(jì)作為民間造型藝術(shù)的重要組成部分，基本上是受制于象征體系與象征思維的。比如古戲臺(tái)的藻井形式的頂棚，井頂一般為圓形的明鏡形式，象征著天圓地方，人在天地之間，頂棚的內(nèi)壁上大都繪有民間常用的雙魚、龍頭、八卦等象征性形象或符號。就民間藝術(shù)的表演流程來看，大都有固定的程式，比較典型的是儺戲中的請神、祭神、送神與秧歌中的“謁廟”、“排門子”、跑場圖等。尤其是秧歌中的場圖，看似隨心所欲，變化不定，其實(shí)基本圖式是相似的，而且大都暗含著某種象征意義。張華在研究秧歌場圖時(shí)發(fā)現(xiàn)，人們花很大力氣排練的秧歌場圖，對于參與者來說，遠(yuǎn)不如“扭”和“逗”來得利落、痛快，對于觀眾來說，也大多看不出其中的門道，鬧秧歌之所以重視場圖顯然不是出于娛樂或?qū)徝赖哪康?，而是因?yàn)椤澳切﹫D式也許是作為某種神秘內(nèi)容的巫術(shù)象征，因而被認(rèn)為具有了相應(yīng)的神秘功能。而踩過它們，按它們的模式去跑舞圖，就會(huì)得到某種超現(xiàn)實(shí)目的的實(shí)現(xiàn)”。

這樣具有象征意義的民間表演程式，不僅是在秧歌中，也是中國民族民間舞的共同特征。在民族民間舞中，手心向上為陽，手心向下為陰，陰手陽手有著不同的象征，舞步上，先出哪只腳，如何變化，步距、方位、秩序，往往各有定數(shù)。就民間表演藝術(shù)的內(nèi)容而言，儺戲的象征性內(nèi)涵最為顯著，甚至可以看作是象征體系的儀式化演練。在儺戲演出中，神壇、神像、神物的布置，巫師穿戴的面具、法衣等服裝道具，巫師的念咒、作法以及神靈附身的模擬性表演與念唱神話等，無不具有象征性內(nèi)涵。正是借助于象征體系，儺戲表演者將人們從日常生活的世俗世界帶進(jìn)了神圣世界之中，實(shí)現(xiàn)了人與神之間、人與人之間的溝通與和解。不僅儺戲的內(nèi)容具有象征性意義，許多地方歌舞小戲也有著豐富的象征性意義，如浙江湖州地區(qū)流行的歌舞小戲《掃蠶花地》，就是通過模擬性地表演掃地、糊窗、撣蠶蟻、采桑葉、喂蠶、捉蠶換匾、上山、采繭等一系列與養(yǎng)蠶生產(chǎn)有關(guān)的動(dòng)作，敘述養(yǎng)蠶生產(chǎn)勞動(dòng)過程，說唱祝愿蠶繭豐收等吉祥話語，借助于象征體系表現(xiàn)其在審美娛樂之外的民俗文化意涵的。通過象征體系，民間藝術(shù)的深度文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化成了日常生活常識，人們耳濡目染，代代相傳。且不論專職從事儺戲表演的巫師，就是傳統(tǒng)社會(huì)中鄉(xiāng)間那些無知無識的村婦村姑，也熟知各種各樣藝術(shù)形象的象征性內(nèi)涵。靳之林在陜北考察時(shí)曾有意問一群剪紙的姑娘，“魚戲蓮”圖案是什么意思，對方說，就是談戀愛的意思，靳之林又問，那“魚唆蓮”圖案是什么意思，對方一下子羞得漲紅了臉，一位抱著孩子的婦女就替她們回答說，“睡在一塊兒了唄！”有一位姑娘剪了一個(gè)“蓮里生子”圖案，說必須放在“魚唆蓮”中，而不能放在“魚戲蓮”中，那位抱著孩子的婦女就解釋說，如果放在“魚戲蓮”中，那就是說還沒結(jié)婚就生了孩子。由此可見，不管是民間藝術(shù)家，還是鄉(xiāng)間普通婦女，對民間藝術(shù)形象的象征性內(nèi)涵都是非常清楚的，而且對其界限區(qū)分得很嚴(yán)格。我們看到，通過民間藝術(shù)及其象征體系，在沒有文字的底層社會(huì)，民眾活態(tài)傳承著最古老的民族文化觀念。

二、民間藝術(shù)的當(dāng)代意義

由于民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵的核心是原始的、世俗的文化觀念，因此，在古代社會(huì)，官方與文化精英往往漠視、貶抑民間藝術(shù)，雖有所謂“采風(fēng)”制度，卻并非因?yàn)檎嬲鹬孛耖g藝術(shù)，而是為了補(bǔ)察時(shí)政之得失，以通上下之情。除卻晚明的李贄、馮夢龍、凌蒙初等少數(shù)人，在古代絕大多數(shù)文化精英的眼中，無知無識的鄉(xiāng)民是沒有能力創(chuàng)造自己的文化的，他們只是教化的對象，他們的信仰是不合禮制的、愚昧的“淫祀”，他們的繪畫、雕塑是缺乏意境的匠人之作，他們的音樂連一貫比較重視底層民眾的白居易也認(rèn)為“嘔啞嘲哳難為聽”。尤其在宋元之后，民間戲劇藝術(shù)蓬勃發(fā)展起來，由于其內(nèi)容比較粗俗，不合禮教，有的甚至暗含著某種抵抗意識，因而，官方時(shí)常下令禁止。早在南宋時(shí)，就曾“京都新禁舞齋郎”，明清時(shí)期更是禁令不斷。“五四”新文化運(yùn)動(dòng)之后，在西方民俗學(xué)與民間文學(xué)研究的影響下，一批文化精英開始重新審視民間藝術(shù)，有人認(rèn)真搜集、整理民間歌謠，有人甚至提出向民間藝術(shù)學(xué)習(xí)，但是，在這些文化精英的意識深處，他們?nèi)匀徽J(rèn)為民間藝術(shù)在文化內(nèi)涵方面是低俗的、不合時(shí)宜的，需要改造、提升，如哈華在1950年代初討論秧歌時(shí)說，“北方的舊秧歌、皮影戲、自樂班、大小戲班、瞎子說書、吆號子等，南方的昆曲、南詞、念佛句、山歌、彈詞、評話、花鼓燈、秧歌等，數(shù)量之大，深入群眾的程度，遠(yuǎn)超過新文藝和新秧歌，新的還趕不上舊的，有計(jì)劃有組織的發(fā)展新秧歌，改造舊秧歌，是向封建文藝奪取陣地工作之一，是一個(gè)艱巨長期的戰(zhàn)斗?！闭\然，民間藝術(shù)中有一些不文明、不健康的思想內(nèi)容，需要清理、改造、提升，但是，民間藝術(shù)是一種尚未從生產(chǎn)、生活中分化出來的渾然的藝術(shù)形態(tài)，其精華與糟粕往往是共生的，很難剝離，因此，我們也許應(yīng)該謹(jǐn)慎地批判、改造，積極地保護(hù)、研究。尤其在文化全球化的當(dāng)代語境下，由于文化劇烈地變遷，人們普遍面臨著文化傳統(tǒng)斷裂所造成的文化認(rèn)同困境，我們更應(yīng)該正確認(rèn)識民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵，重估其當(dāng)代意義。首先，民間藝術(shù)通過象征體系成為一種民族共享性的文化符號，它是社群成員之間社會(huì)交往與情感交流的媒介，有著重要的文化認(rèn)同與社會(huì)團(tuán)結(jié)功能，而且這種功能在現(xiàn)代社會(huì)尚未喪失。比如，孩子生日、老人壽辰時(shí)親戚贈(zèng)送禮幔，喪禮上親友贈(zèng)送各種紙?jiān)?，這些生活中的藝術(shù)品不僅促進(jìn)了親友之間情感層面的交往，更為重要的是，通過一定的禮儀，他們共享了這些文化符號中的文化意涵，強(qiáng)化了他們之間的文化認(rèn)同，有利于社會(huì)形成有機(jī)社群。尤其是民間集體表演藝術(shù)，如節(jié)慶、廟會(huì)時(shí)的演出，就其本質(zhì)而言，其實(shí)是文化認(rèn)同儀式的演練，通過審美化的儀式，人們直觀地體驗(yàn)到他們在情感、文化上是一個(gè)共同體。在鑼鼓喧天、載歌載舞的熱鬧之中，人們陶醉了，即使平日鄰里之間、家庭內(nèi)部有一些矛盾、爭吵，此刻也和解了。

晚近二十年來，在鄉(xiāng)土社會(huì)逐漸解體的當(dāng)代，不僅華北的鄉(xiāng)村，甚至一些大都市，傳統(tǒng)節(jié)慶、廟會(huì)反而大有復(fù)興之勢，也許“在相當(dāng)長的一個(gè)歷史階段中,廟會(huì)依然會(huì)保留在現(xiàn)代城市民眾的生活之中,并且成為人們文化認(rèn)同與審美需求的一種表現(xiàn)形式”。其次，民間藝術(shù)中積淀著豐厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，它一直是傳統(tǒng)文化的象征，是族群文化記憶的載體，是我們活態(tài)傳承傳統(tǒng)文化的重要途徑。面對民間藝術(shù)的象征體系，尤其是通過一次次操演傳統(tǒng)的民間集體表演藝術(shù)，我們可以直接感受到當(dāng)代的社會(huì)文化生活與傳統(tǒng)的社會(huì)文化生活之間的連續(xù)性，感受到我們并沒有遠(yuǎn)離祖先以及他們的情感與信仰。毫不夸張地說，民間藝術(shù)可以讓我們與祖先共享綿延數(shù)千年的中華文明，讓我們直觀地理解民族的文化傳統(tǒng)。在大傳統(tǒng)已經(jīng)斷裂的當(dāng)代中國，以民間藝術(shù)為主要載體的文化小傳統(tǒng)也許是我們通往過去，重建傳統(tǒng)文化延續(xù)性的重要途徑。也許正是意識到了這點(diǎn)，新世紀(jì)以來，國內(nèi)興起了轟轟烈烈的保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)，而在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄中，民間藝術(shù)占據(jù)其中一半以上。再次，民間藝術(shù)建構(gòu)了一個(gè)關(guān)于過去的象征的空間，有利于形成一種“無場所的記憶”，這對于“離土”進(jìn)程中的當(dāng)下中國有著特別的意義。眾所周知，人不可能僅僅活在當(dāng)下，生命的意義離不開記憶，尤其離不開來自社會(huì)生活的“集體記憶”。德國學(xué)者揚(yáng)•阿斯曼認(rèn)為，集體記憶中具有“凝聚性結(jié)構(gòu)”的是文化記憶，所謂文化記憶是指對共同的過去的記憶中所包含的共同的價(jià)值體系和行為準(zhǔn)則，以及對重要事件的回憶所提供的解讀當(dāng)下生活意義的重要維度。對于文化記憶而言，穩(wěn)定的社會(huì)空間以及諸如文字、圖片、儀式等一整套符號體系是非常重要的。人們被迫遷居陌生的環(huán)境會(huì)有種種不適應(yīng)，其重要的心理根源就在于記憶喪失了社會(huì)空間的依托以及熟悉的符號體系。在當(dāng)代城市化進(jìn)程中，大批農(nóng)民失去了祖祖輩輩生活的社會(huì)空間，進(jìn)入陌生的城市空間之后，出現(xiàn)了文化記憶與文化認(rèn)同危機(jī)問題。湯姆•米勒在中國調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，城市里的“外來務(wù)工人員過著封閉式的生活，無論社交還是居住，都在自己的圈子里”。我們課題組2013年在江蘇地區(qū)調(diào)研時(shí)也發(fā)現(xiàn)，80后、90后外來務(wù)工人員與城市居民之間仍然存在嚴(yán)重的交往困難，其主要原因就是文化觀念不同，比重為27.5%。在原有生活空間喪失的情境下，凝結(jié)在民間藝術(shù)中的符號體系與文化理念卻是可遷延的，通過傳承民間藝術(shù)，可以建構(gòu)起一種“無場所的記憶”。事實(shí)上，“離土”的鄉(xiāng)民也非?？释ㄟ^民間藝術(shù)重溫他們的鄉(xiāng)土記憶與文化認(rèn)同。高小康發(fā)現(xiàn)，在遠(yuǎn)離鄉(xiāng)土文化的都市，蘭州濱河馬路的休閑帶有成群的人在唱《花兒》，廣州越秀公園景區(qū)中心的客家山歌墟，不僅有大量客家人來此自發(fā)地唱山歌，而且臺(tái)下往往聚集很多聽眾。

三、總結(jié)

總而言之，民間藝術(shù)并非僅僅是審美的對象，還是一種有著悠久傳統(tǒng)與深厚內(nèi)涵的文化形態(tài)。這種文化一旦活態(tài)傳承下來，“就會(huì)建構(gòu)起當(dāng)下文化生態(tài)的多樣性，并成為當(dāng)下文化形態(tài)的參照”。因此，對于民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵，我們不僅不應(yīng)該鄙視其粗俗、不合時(shí)宜，相反，我們應(yīng)該充分認(rèn)識其悠久的傳統(tǒng)，經(jīng)久不息的生命力，以及其當(dāng)代意義，努力將其轉(zhuǎn)化為當(dāng)代文化建設(shè)的重要的歷史文化資源。

作者：季中揚(yáng)胡燕