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孔子的論語(yǔ)范文第1篇

在《論語(yǔ)》中，我們可以搜集到很多與“學(xué)”有關(guān)的話語(yǔ)，其中很多和禮制有關(guān)。學(xué)禮也是孔子一生中的重要活動(dòng)，至少在青少年時(shí)期，“子人太廟，每事問(wèn)”(《論語(yǔ)?八佾》)，所問(wèn)的無(wú)非是禮制，所以孔子有“不學(xué)禮，無(wú)以立”(《論語(yǔ)?季氏》)的話。孔子認(rèn)為禮是“立身之本”，他也始終以禮來(lái)約束自己的行為，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”(《論語(yǔ)?顏淵》)。這反映了孔子的春秋時(shí)代，雖然禮壞樂(lè)崩，但是禮制依舊在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中扮演著重要的角色，所以“禮”在孔子學(xué)說(shuō)中是一個(gè)非常重要的范疇。在孔子的心中，恢復(fù)周代禮制是他一生的夢(mèng)想，“夫召我者而豈徒哉?如有用我者，吾其為東周乎?”(《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》)但是禮制的破壞是客觀的現(xiàn)實(shí)，為學(xué)以禮，盡管是孔子教學(xué)的一個(gè)基本要求，但是在現(xiàn)實(shí)的操作中，禮制的運(yùn)用和實(shí)踐卻遭受到了挫折，他雖有“知其不可而為之”的態(tài)度和精神，但還是遭到了別人的嘲諷和不理解。他曾說(shuō)“事君盡禮，人以為諂”(《論語(yǔ)?八佾》)，甚至他的弟子子貢也不遵守禮制，當(dāng)子貢想把禮制中每月初一祭祀祖廟的羊免掉時(shí)，孔子便說(shuō)：“賜也!爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！?《論語(yǔ)?八佾》)可見(jiàn)，《論語(yǔ)》中孔子所言的“學(xué)”其基本內(nèi)涵不僅僅有對(duì)禮制知識(shí)的掌握，還有將禮制視為行為準(zhǔn)則、實(shí)現(xiàn)對(duì)禮制的遵循和踐履。

禮制在西周時(shí)期得以推行很久，至少需要一個(gè)強(qiáng)大的中央政權(quán)，但是隨著平王東遷、西周王權(quán)的衰落，禮制的維護(hù)開(kāi)始陷入了困頓?？梢哉f(shuō)，正是因?yàn)闀r(shí)代原因，孔子教學(xué)的內(nèi)容禮制已經(jīng)開(kāi)始不合時(shí)宜，即使踐履也發(fā)生了相當(dāng)大的困難，所以“學(xué)”什么和如何“學(xué)”成為孔子所面臨的重要選擇?？梢哉f(shuō)，時(shí)代的變遷和需要成為孔子教學(xué)內(nèi)容改革的一個(gè)重要?jiǎng)恿?，也體現(xiàn)了孔子所創(chuàng)立的儒家學(xué)說(shuō)“經(jīng)世致用”的精神。在王權(quán)衰落和禮崩樂(lè)壞的情況下，如何將禮制變成人們的一種自覺(jué)行為，成為孔子對(duì)“為學(xué)”的權(quán)變性思考。于是他提出了一種“仁”的范疇。

仁是孔子學(xué)說(shuō)中的核心。何謂仁?《說(shuō)文》訓(xùn)“親也，從人從二”，意謂人與人要相親?？鬃雨P(guān)于仁的思想，內(nèi)容很豐富，但歸根不外是處理人與人、個(gè)人與族群、個(gè)人與社會(huì)之間的關(guān)系。仁不僅是孔子為學(xué)的內(nèi)容，更是為學(xué)的精神狀態(tài)和所要達(dá)到的精神境界，它是人之所以為人的根本，《禮記?中庸》引孔子語(yǔ)：“仁者人也。”孔子論人的完成，乃是達(dá)到一種一天人、合內(nèi)外的境界，如其所言“下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎”。可以說(shuō)仁具有儒學(xué)本體的意義，突出了人本論的價(jià)值原則。仁的基本內(nèi)涵是親親?！熬觿?wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與”(《論語(yǔ)?學(xué)而》)，他還說(shuō)“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也。”(《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》)孔子將這種具有“親親”的仁愛(ài)情感貫注到人的一切行為中，其中主要的表現(xiàn)便是將仁貫注到對(duì)禮制的遵循上，既突出人的自然屬性，更突出人的社會(huì)屬性，并實(shí)現(xiàn)了兩種屬性的統(tǒng)一。如他說(shuō)：

“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)?八佾》)

在“仁”與“禮”的關(guān)系上?！叭省笔潜靖芹`履禮制的起點(diǎn)，而禮制的實(shí)現(xiàn)是仁的最終歸宿，只有心懷仁愛(ài)的禮樂(lè)制度才是完整的?？梢哉f(shuō)仁學(xué)便成了孔子“道體”的核心范疇?？鬃诱f(shuō)：“吾道一以貫之?！痹诱J(rèn)為：“夫子之道，忠恕而已矣?！?《論語(yǔ)?里仁》)其實(shí)曾子對(duì)孔子之道并沒(méi)有真正領(lǐng)悟，孔子“一以貫之”之道意謂通過(guò)一個(gè)基本的范疇或邏輯起點(diǎn)使之貫通全部，而曾子卻運(yùn)用“忠恕”兩個(gè)邏輯起點(diǎn)來(lái)解釋，無(wú)疑不是“一以貫之”了，而實(shí)際上“忠恕”也并非完全是孔子的道德邏輯起點(diǎn)。曾參不聰穎，難怪孔子說(shuō)：“參也魯?！?《論語(yǔ)?先進(jìn)》)實(shí)際上，這個(gè)道德邏輯起點(diǎn)便是“仁”，為仁的最終目的便是將仁的精神貫注到對(duì)禮制的學(xué)習(xí)和踐履之中。形成一種發(fā)自內(nèi)心的自覺(jué)，而孔子所言的“道”其實(shí)也便是以仁為核心的“一天人、合內(nèi)外”的治己安人之學(xué)。

孔子認(rèn)為真正的“仁者”就在于“立己”和“達(dá)人”(《論語(yǔ)?雍也》)，突出了自覺(jué)和覺(jué)人的兩面。所以很多學(xué)生問(wèn)“仁”，孔子便說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”(《論語(yǔ)?顏淵》)由于為仁更突出了一種道德境界，所以孔子所言的“學(xué)”已不僅僅是學(xué)習(xí)、實(shí)踐禮制了，更主要的是強(qiáng)調(diào)實(shí)踐過(guò)程中發(fā)自內(nèi)心的自覺(jué)精神，即“為仁由己”，這種精神要求自覺(jué)將自己和他人、自己和社會(huì)視為一體，能夠做到這一點(diǎn)可以謂之“德”，就是君子了，那么就可以實(shí)現(xiàn)“仁”的境界。所以，在孔子《論語(yǔ)》中，“學(xué)”還有更深一層的含義，就是對(duì)“仁”的體悟和踐履，在孔子看來(lái)，只要這么做，便是好學(xué)了。

孔子的論語(yǔ)范文第2篇

關(guān)鍵詞：孔子；君子人格；五德；《論語(yǔ)》

中圖分類號(hào)：G640？搖 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2013）47-0093-03

在《論語(yǔ)》中，君子既有“君之子”的原初意義，又被賦予了“仁義禮智信”等全新的德性內(nèi)涵，是二者的統(tǒng)一體。本文認(rèn)為，在孔子所設(shè)計(jì)的君子人格中，德性“君子”是身份“君子”的應(yīng)有之義，是身份“君子”的人格特質(zhì)。

一、孔子君子人格提出的背景

孔子處于戰(zhàn)亂紛爭(zhēng)的春秋晚期，周天子天下共主的地位被諸侯爭(zhēng)霸代替，禮崩樂(lè)壞的局面已然形成。所謂時(shí)勢(shì)造英雄，正是在這樣的背景下，孔子心懷天下，試圖以“克己復(fù)禮”的方式，恢復(fù)各安本位的社會(huì)秩序。為建設(shè)其心目中的理想的社會(huì)，孔子創(chuàng)立了一套以“仁”為核心的思想體系，并相應(yīng)提出了“君子”這一理想人格?？鬃颖救说慕?jīng)歷也是其建立君子人格理想的重要因素?？鬃尤龤q喪父，與母相依為命，生活雖艱辛卻十分好學(xué)，“十有五而志于學(xué)，三十而立”，（《論語(yǔ)·為政》）精六藝，通古今，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的全才?？鬃右苑e極入世的精神，求謁仕途，曾先后任魯國(guó)中都宰、大司寇，攝相事，使魯國(guó)獲得大治，后因“三桓”排擠離開(kāi)故國(guó)，周游天下，希望得到諸侯國(guó)君的任用，卻屢屢遭挫。但是，這樣的處境在一定程度上推動(dòng)了其思想的發(fā)展?？鬃印拔迨烀?，晚年致力于教育，打破傳統(tǒng)君子與小人的界限，實(shí)行“有教無(wú)類”的德性教育，培養(yǎng)君子。君子作為孔子仁學(xué)思想體系中的重要概念，在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了107次之多，并以“人不知而不慍，不亦君子乎”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）開(kāi)篇，又以“不知命，無(wú)以為君子也”（《論語(yǔ)·堯曰》）結(jié)篇?？梢哉J(rèn)為，孔子建立仁學(xué)思想的目的就是教育君子，培養(yǎng)君子的德性人格。

二、君子人格的內(nèi)涵

孔子所說(shuō)的“君子”具有雙重意義：一是身份君子，二是德性君子，是位格與人格的統(tǒng)一。

（一）德位一致的君子人格基本內(nèi)涵

從君子一詞的由來(lái)看，是“君”與“子”的合稱，“君”的上部是“尹”，表示治理，下部是“口”，表示命令，合起來(lái)是指發(fā)號(hào)施令、治理國(guó)家的人?！白印笔菍?duì)男子的尊稱、美稱，君子就是對(duì)當(dāng)時(shí)為政者的尊稱。君子一詞廣泛出現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《周易》等先秦著作中，表明在孔子之前該詞已流行，是身份和地位的代稱。但君子的內(nèi)涵到孔子時(shí)已確定發(fā)展為兩層意義，并開(kāi)始從傳統(tǒng)的身份轉(zhuǎn)向德性人格。縱觀《論語(yǔ)》，君子和小人的對(duì)舉共有18處，其中標(biāo)明為地位差異的有四處，標(biāo)明為德性差異的有四處，其余均含身份和德性的兩重意義。這正是孔子君子思想與前不同的意義所在。面對(duì)當(dāng)時(shí)有君子之位而無(wú)君子之德、有君子之德而無(wú)君子之位的“德”“位”兩分的現(xiàn)實(shí)窘境，孔子希望通過(guò)人格培養(yǎng)，使有德者必有其位，有位者必有其德?？鬃诱f(shuō)：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）在先于君子學(xué)習(xí)禮樂(lè)的野人（小人），與后學(xué)習(xí)禮樂(lè)的世襲君子（卿大夫子弟）之間，孔子更愿意選擇前者，這符合其“學(xué)而優(yōu)則仕”的主張?？鬃哟蚱苽鹘y(tǒng)的君子與小人的身份界限，實(shí)行“有教無(wú)類”，培養(yǎng)德性君子。從中可以看出，孔子的“德位一體、德先德本”的君子人格理念已然確立。

（二）德性視野中的君子人格體系：仁義禮智信

《論語(yǔ)》論及君子應(yīng)該具備的人格素質(zhì)非常豐富，有仁、孝、悌、義、忠、恕、禮、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等。本文著重從后來(lái)成型的“五常”即五種基本的人格素質(zhì)方面進(jìn)行論述。“五常”雖在后代成型，但在《論語(yǔ)》中已有相當(dāng)?shù)姆至俊?/p>

1.君子之德，仁愛(ài)為本。在《論語(yǔ)》中，仁字出現(xiàn)了109次，是使用頻率最高的詞，仁是孔子思想體系的核心概念，也是君子人格最基礎(chǔ)的內(nèi)涵。君子人格的其他方面都是圍繞仁而展開(kāi)的。君子務(wù)本，本立而道生，君子之道，以仁為本?！熬訜o(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）作為君子，不能須臾離開(kāi)仁，仁就是君子人格的最根本。

什么是仁？孔門許多弟子都曾向孔子請(qǐng)教，本著因材施教理念，孔子對(duì)不同的學(xué)生給予了不同回答，其中對(duì)樊遲的回答最經(jīng)典?！胺t問(wèn)仁，子曰愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）仁就是“愛(ài)（他）人”，但“愛(ài)人”的說(shuō)法很籠統(tǒng)，具體化后就是曾參的一句話：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）夫子之道就是仁道，忠恕是仁最重要的兩個(gè)方面內(nèi)容。忠與恕，簡(jiǎn)要言之就是推己及人，忠的推己及人強(qiáng)調(diào)的是“為人謀”，恕的推己及人強(qiáng)調(diào)的是不要強(qiáng)加于人，如“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）將心比心，設(shè)身處地為他人著想，不要強(qiáng)加于人；從更高層次看，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語(yǔ)·雍也》）愛(ài)人如己，自己欲立足于社會(huì)，也使別人能立足于社會(huì)，自己要發(fā)達(dá)人生，也使別人能發(fā)達(dá)人生，在立人中立己，在達(dá)人中達(dá)己。

2.義利之辯，義以為上。在《論語(yǔ)》中，義被談及的次數(shù)也不在少數(shù)。子曰：“君子義以為質(zhì)”。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）何為義？《禮記·中庸》解釋：“義者，宜也”，義即合宜適當(dāng)?shù)囊馑肌?/p>

君子行事應(yīng)以合宜為度，義實(shí)際上是君子行為的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，更準(zhǔn)確說(shuō)就是心中固有的道德價(jià)值觀，正如朱熹所解釋：“義者，心之制，事之宜也。”（《四書(shū)章句集注》）可見(jiàn)義是君子人格的重要德目之一。

孔子論義常與利相提。子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）然而這句耳熟能詳?shù)脑?，常被人引用作為批判儒家講義而不講利的證據(jù)。其實(shí)孔子并不反對(duì)利，在孔子那里二者是統(tǒng)一的。子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”（《論語(yǔ)·里仁》）孔子承認(rèn)對(duì)利欲追求是人性使然，孔子甚至以自己為例：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”（《論語(yǔ)·述而篇》）但孔子也強(qiáng)調(diào)，在追求利欲時(shí)必須以道義作為準(zhǔn)則，“見(jiàn)利思義”，“義然后取，人不厭其取”。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》）

孔子沒(méi)有把義與利絕對(duì)對(duì)立起來(lái)，只是強(qiáng)調(diào)二者中要優(yōu)先考慮義，求利時(shí)心里首先想的是公眾的利益，這是“喻于義”的真正意義。“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）說(shuō)的是君子行“德政”，考慮的是國(guó)家和社會(huì)等的公利，小人想的是獲得小恩小惠，考慮的是個(gè)人和家庭的私利。作為德位一體的君子，顯然要把義擺在利的前面。事實(shí)上，當(dāng)先行其義時(shí)，利也隨之而來(lái)。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）學(xué)習(xí)道德仁義，就能得到俸祿，因此，君子的追求不在謀食憂貧上，應(yīng)該在謀道憂道上，即對(duì)義的追求上。君子堅(jiān)持“義以為上”的原則，最終能義利雙得。

3.仁智不二，智者不惑。君子既是仁者也是智者，智在《論語(yǔ)》中一般作知。子曰“知者利仁”，（《論語(yǔ)·里仁》）有智者能補(bǔ)益其仁德，豐富其仁德。智是君子人格的重要品質(zhì)。

子曰：“知者不惑”，（《論語(yǔ)·子罕》）這里所說(shuō)的智是明是非、辨善惡，所以智是一種道德辨識(shí)能力。具體說(shuō)體現(xiàn)在“貴知己、善識(shí)人”上。“貴知己”是對(duì)自我的認(rèn)識(shí)。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也！”（《論語(yǔ)·為政》）孔子教育弟子對(duì)自己要有清楚認(rèn)識(shí)，知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。智又體現(xiàn)在“識(shí)人”上。“樊遲問(wèn)知，子曰知人”，（《論語(yǔ)·顏淵》）樊遲仍未明白，孔子進(jìn)而解釋：“舉直錯(cuò)諸枉”，能識(shí)別誰(shuí)正直并提拔他，放置于邪惡人之上?？鬃诱J(rèn)為，君子管理國(guó)家，如能“舉直錯(cuò)諸枉，則民服”，若“舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”（《論語(yǔ)·為政》）由此足以看出，智是能夠分清是非曲直，而且能以長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光看到長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的能力，是君子應(yīng)該具備的素質(zhì)。

4.信為立本，信以成之?？鬃訌?qiáng)調(diào)，在仁的基礎(chǔ)上君子要有信?！靶牛\(chéng)也”，“誠(chéng)者，實(shí)也”。（許慎《說(shuō)文解字》）誠(chéng)多指內(nèi)向性追求，所謂內(nèi)誠(chéng)于心；信是誠(chéng)的外化，所謂外信于行。

孔子言信，是內(nèi)誠(chéng)和外信的統(tǒng)一。信的第一表現(xiàn)是言必信實(shí)，即說(shuō)出的話要真實(shí)。孔子反感花言巧語(yǔ)：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）因?yàn)榍裳耘c君子人格相悖；其次，信表現(xiàn)為言必信守。子貢請(qǐng)教如何成為君子時(shí)，子曰：“先行其言，而后從之。”（《論語(yǔ)·為政》）說(shuō)過(guò)的話、許下的諾言都應(yīng)兌現(xiàn)；信還表現(xiàn)為言必謹(jǐn)信。子曰“君子于其言，無(wú)所茍而已?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）即君子的措辭不能茍且馬虎，如此則能：“言之不出，恥躬之不逮?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）言語(yǔ)不輕易出口，就怕自己的行動(dòng)跟不上。信是君子立身于世的重要德行。子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”（《論語(yǔ)·為政》）君子是社會(huì)的管理者和標(biāo)桿人物，信的德品顯得尤為重要。子貢問(wèn)怎樣治理政事，“子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子把信看得比死還重要，由此可見(jiàn)，信乃君子立身之本。

5.禮為行本，禮以行之。面對(duì)當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的現(xiàn)實(shí)狀況，孔子提出了“克己復(fù)禮”的政治主張。子曰：“禮者何也？即事之治也?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）禮是君子做事的方式和行為準(zhǔn)則?？鬃诱J(rèn)為，君子的行為要以禮為規(guī)范，無(wú)禮不成方圓。沒(méi)有禮，一些好的德行也會(huì)變得極端，所謂“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）“仁、義、知、信”等君子之德都要通過(guò)“禮”來(lái)實(shí)現(xiàn)。那么，怎樣禮以行之呢？“禮之用，和為貴?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）禮的運(yùn)用以和諧、有度最為可貴，也是在孔子在《禮記》中一再?gòu)?qiáng)調(diào)的中庸之道。子曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”（《禮記·中庸》）君子的中庸之道，是隨時(shí)做到適中有度，無(wú)過(guò)無(wú)不及。當(dāng)然孔子強(qiáng)調(diào)的禮是“心禮”和“行禮”的統(tǒng)一。真正的禮既有內(nèi)心禮敬的態(tài)度，又有外在行為的恭敬，如果只有內(nèi)心的敬而行為不合乎禮的要求，便是粗野；如果只流于外表恭順而內(nèi)心不知禮，便是花言巧語(yǔ)，所謂“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）

孔子對(duì)君子人格的構(gòu)建，突破了君子身份的原始含義，賦予了君子全新的意義，使其向“德性君子”靠近。面對(duì)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，在“在位者”無(wú)德和“有德者”無(wú)位的現(xiàn)象面前，孔子為社會(huì)提供了君子這一道德修養(yǎng)目標(biāo)，致力于培養(yǎng)德位一致的新型君子。孔子要求君子必須具備“仁、義、禮、智、信”五大最基本道德素質(zhì)。君子人格思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)內(nèi)容豐富且具有活力的資源，為當(dāng)代中國(guó)人的人格塑造提供了可資借鑒的典范，對(duì)提高國(guó)民素質(zhì)有著的現(xiàn)實(shí)參照意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書(shū)局，1980.

[2]潛苗金.禮記譯注[M].杭州：浙江古籍出版社，2007.

孔子的論語(yǔ)范文第3篇

論文摘要： 孔子是我國(guó)歷史上最偉大的教育家之一。其教育思想影響深遠(yuǎn)。而《論語(yǔ)》則是記錄孔子言行的主要著作之一?！墩撜Z(yǔ)》中反映的孔子思想頗豐。本文擬就《論語(yǔ)》中關(guān)于孔子的部分主要教育方法進(jìn)行一定的感悟性論述。

孔子是我國(guó)古代最杰出的思想家、教育家、儒家學(xué)派創(chuàng)始人。他的政治、哲學(xué)及教育思想對(duì)我國(guó)封建社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生過(guò)重大影響。尤其是私人講學(xué)，是我國(guó)教育領(lǐng)域的一大創(chuàng)舉，將永彪史冊(cè)?？鬃訌娜鄽q起開(kāi)始他的教學(xué)生涯，幾乎一生沒(méi)有間斷。先后傳授的弟子有三千多人，其中身通六藝者七十二人。他在我國(guó)乃至世界歷史上都占有十分重要的地位，成為我國(guó)古代教育思想的奠基人?？鬃诱J(rèn)為，培養(yǎng)人才應(yīng)該是培養(yǎng)既有知識(shí)技能，又有崇高品德的君子。他說(shuō)“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚檫_(dá)到這一目的，孔子要求弟子成為全面發(fā)展的有用之才，而不能只擁有一才一藝。因而，孔子以“六藝”“六經(jīng)”“四教”為教學(xué)內(nèi)容，來(lái)實(shí)現(xiàn)他“君子不器”的教育思想。“六藝”即：禮，樂(lè)，射，御，書(shū)，數(shù)。為了達(dá)到教育目的，除了選擇好教育內(nèi)容之外還應(yīng)該有好的教育方法?？鬃拥倪@一系列教育思想在《論語(yǔ)》一書(shū)中都有論述。下面就教育方法略加分析。

一、“溫故知新”

《論語(yǔ)·為政》中說(shuō)道：“溫故而知新，可以為師矣?！币_(dá)到溫故知新就需要一系列有效的辦法。

1.多聞、多見(jiàn)、好學(xué)、博學(xué)?？鬃釉唬骸岸嗦?，擇其善者而從之，多見(jiàn)而識(shí)之。”（《論語(yǔ)·述而》）意思是只有通過(guò)“多聞，多見(jiàn)”，更多地接觸實(shí)際生活，才能開(kāi)拓視野，擴(kuò)大知識(shí)面，為“知新”打下良好基礎(chǔ)。孔子是“好學(xué)，博學(xué)”的典范，他“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至矣”。（《論語(yǔ)·述而》）他認(rèn)為多思不如學(xué)?！拔釃L終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也”。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）他還說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）他更感嘆時(shí)間的短暫：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”（《論語(yǔ)·子罕》）

2.多學(xué)善思，學(xué)思結(jié)合?？鬃诱f(shuō)“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”《論語(yǔ)·雍也》，就是說(shuō)學(xué)習(xí)要有興趣。他還告誡人們要善思“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”。孔子還主張學(xué)思結(jié)合?！皩W(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”?！墩撜Z(yǔ)·為政》

3.舉一反三，聞一知十?？鬃右笕藗儗?duì)知識(shí)在樂(lè)學(xué)善思、融會(huì)貫通的基礎(chǔ)上，要“舉一反三”，他說(shuō)“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”。（《論語(yǔ)·述而》）他要求人們不僅要“聞一以知二”，還要“聞一以知十”《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》，要在對(duì)已有知識(shí)理解掌握的基礎(chǔ)上，去獲得更多更新的知識(shí)。

4.要學(xué)以致用，孔子說(shuō)：“賢資易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋交友，言而有信。顯曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）這就是說(shuō)要在實(shí)踐中學(xué)習(xí)。只有經(jīng)歷過(guò)了，有了親身體驗(yàn)，學(xué)到的東西才

能應(yīng)用，應(yīng)用于實(shí)踐的知識(shí)才是真正學(xué)會(huì)的知識(shí)。

二、因材施教的教育方法

孔子提出的“因材施教”思想是十分重要的，因材施教是后人對(duì)孔子教學(xué)經(jīng)驗(yàn)的概括。即孔子教學(xué)是要看對(duì)象的。他主張教育要切合受教育者的要求。需要從具體學(xué)生的具體情況出發(fā)，調(diào)動(dòng)學(xué)生積極性，達(dá)到最佳教育者的要求。在《論語(yǔ)·雍也》篇中有“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也”。也就是說(shuō)對(duì)于中等才智以上的人，可以和他談?wù)摳呱畹牡览?；?duì)于中等才智以下的人，不可以和他談?wù)摳呱畹牡览?。為貫徹這一思想，孔子很注意對(duì)自己學(xué)生的觀察了解，諸如“由也果”、“賜也達(dá)”、“求也藝”（《論語(yǔ)·雍也》），在此基礎(chǔ)上采取不同的教育方法，即：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）

在《論語(yǔ)·先進(jìn)》的記述中我們也可以看到：孔子教育學(xué)生根據(jù)他們各自的長(zhǎng)處教給他們不同的內(nèi)容。孔子說(shuō)：“從我于陳蔡者，皆不及門也，德行顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲方，言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有、季絡(luò)，文學(xué)：子游，子夏。”關(guān)于“因材施教”，《論語(yǔ)·先進(jìn)》中還記述了孔子一段有趣的故事：子路問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行諸?！惫A西曰：“也問(wèn)‘聞斯行諸’，子曰：‘聞先行諸，赤也惑敢問(wèn)’”。子曰：“求也退，故退之，由也兼人，故退之?！?/p>

由此我們可以這樣來(lái)理解這一因材施教思想：

1.針對(duì)學(xué)生智力差異，分層次教學(xué)。他把人分為“生而知之”、“學(xué)而知之”、“困而學(xué)之”、“困而不學(xué)”四類，而且認(rèn)為生而知之的“上智”和困而不學(xué)的“下愚”是不能改變的。這種區(qū)分“智”、“愚”的高明之處，是他客觀而正確地論述了前提條件：對(duì)前者他從自己說(shuō)起，“我非生而知之者，敏以求之者也”（《論語(yǔ)·述而》）。證明“上智”的天才實(shí)屬罕見(jiàn)，言下之意，天賦高一點(diǎn)加上“敏以求之”，方能顯出智力超群；對(duì)后者則強(qiáng)調(diào)由于“困而不學(xué)”的緣故，才出現(xiàn)“下愚”不能改變的現(xiàn)象。這充分說(shuō)明他并不輕視任何人，只對(duì)那些因拒絕學(xué)習(xí)而不能擺脫愚昧的人表示遺憾。

2.針對(duì)學(xué)生性格差異，進(jìn)行因勢(shì)利導(dǎo)。孔子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！彼麑?duì)學(xué)生不同的性格特征有著透徹了解，教育很富有針對(duì)性。如我們前面提到的子路問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行諸?！惫A西曰：“也問(wèn)‘聞斯行諸’，子曰：‘聞先行諸，赤也惑敢問(wèn)’”。孔子說(shuō)：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。冉求性格柔弱，辦事瞻前顧后，縮手縮腳，因而鼓勵(lì)；子路性格魯莽，風(fēng)風(fēng)火火，沖沖撞撞，需要降溫。

3.針對(duì)學(xué)生的愛(ài)好差異，培養(yǎng)多向人才?？鬃雍苤匾暟l(fā)展學(xué)生的愛(ài)好專長(zhǎng)，如他對(duì)有代表性學(xué)生的優(yōu)勢(shì)歸結(jié)為：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）他認(rèn)為“雍也可使南面”（《論語(yǔ)·雍也》），德行突出的仲弓可以當(dāng)君王；善于政事的子路可以管理軍政，“千乘之國(guó)，可使治其賦也”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）；善于交際的子貢可以從事外交，等等。

4.針對(duì)學(xué)生的實(shí)踐差異，陸續(xù)推向社會(huì)。如：“子使漆彫開(kāi)仕。對(duì)曰：‘我斯之未能信?！诱f(shuō)?！薄凹究底訂?wèn)：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，于從政乎何有！’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達(dá)，于從政乎何有！’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，于從政乎何有！’”（《雍也》）

5.針對(duì)學(xué)生的工作差異，跟蹤繼續(xù)教育。如“子游為武城宰。子曰：‘女得人焉耳乎？’曰：‘有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。’”（《論語(yǔ)·雍也》）給子游以重用人才的啟示；“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）對(duì)冉求以必要的警告。由此可見(jiàn)，孔子從各個(gè)方面運(yùn)用“因材施教”原理教育學(xué)生，做得很主動(dòng)。如果我們?cè)趯?duì)學(xué)生進(jìn)行智力開(kāi)發(fā)時(shí)，居優(yōu)者為其做知識(shí)的向?qū)?，居中者為其做思路的開(kāi)拓，居下者為其做知識(shí)的鋪墊，因勢(shì)利導(dǎo)，因材施教，不拘一格，成效必然會(huì)是豐厚的。

6.針對(duì)行為表現(xiàn)的差異，讓學(xué)生警惕“六蔽”。如孔子所說(shuō)：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”喜歡仁慈的人如不學(xué)習(xí)，難免愚昧無(wú)知；愛(ài)耍小聰明的人如不學(xué)習(xí)，難免放蕩不羈；誠(chéng)實(shí)憨厚的人如不學(xué)習(xí)，難免上當(dāng)受騙；個(gè)性耿直的人如不學(xué)習(xí)，難免固執(zhí)己見(jiàn)；性格勇猛的人如不學(xué)習(xí)，難免惹是生非；胸懷剛正的人如不學(xué)習(xí)，難免狂妄自大?？鬃釉诳隙▽W(xué)生行為優(yōu)勢(shì)的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)由“不學(xué)”而產(chǎn)生的行為的負(fù)面，其目的在于激勵(lì)大家學(xué)習(xí)的積極性。

三、啟發(fā)式教學(xué)方法

《論語(yǔ)·述而》還明確指出：“不憤不啟，不悱不發(fā)?！?/p>

當(dāng)學(xué)生對(duì)某一問(wèn)題感到疑惑，有主動(dòng)思考卻又不得解而非?？释玫浇獯鸬臅r(shí)候，教師應(yīng)對(duì)學(xué)生思考的問(wèn)題給予指導(dǎo)，幫助學(xué)生開(kāi)啟思路?？鬃拥膯l(fā)式教學(xué)是以學(xué)生為中心，讓學(xué)生在學(xué)習(xí)過(guò)程中處于主動(dòng)地位，讓學(xué)生主動(dòng)提出問(wèn)題、思考問(wèn)題，讓學(xué)生主動(dòng)去發(fā)現(xiàn)、去探索，教師只是從旁加以點(diǎn)撥、指導(dǎo)，鼓勵(lì)學(xué)生大膽發(fā)表自己的見(jiàn)解。這一教學(xué)方法有這樣幾點(diǎn)小措施：

1.重視誘導(dǎo)式的啟發(fā)教育，不要求學(xué)生死讀書(shū)，而貴在觸類旁通，即所謂“告諸往而知來(lái)者”。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）孔子特別強(qiáng)調(diào)“不憤不啟，不悱不發(fā)”。（《論語(yǔ)·述而》）即：不到他苦苦思索而想不通時(shí)，我不去啟發(fā)他，不到他想講而講不明白時(shí)，我不去開(kāi)導(dǎo)他。孔子還強(qiáng)調(diào)在實(shí)行啟發(fā)誘導(dǎo)的基礎(chǔ)上，注意循序漸進(jìn)，“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！”（《論語(yǔ)·子罕》）這種使學(xué)生竭力鉆研，“欲罷不能”的情狀，正是對(duì)循循善誘啟發(fā)教育的寫(xiě)照，在我國(guó)教育史上具有重要地位。

2.“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”?！芭e一反三”，就是把知識(shí)學(xué)活，由已知類推未知，由此及彼。說(shuō)明對(duì)知識(shí)規(guī)律的把握可以觸類旁通，收到事半功倍的效果?？鬃影l(fā)現(xiàn)開(kāi)發(fā)學(xué)生智能的重要性，并從啟發(fā)思維、開(kāi)闊思路、培養(yǎng)聯(lián)想能力等三個(gè)方面找到了突破口，揭示出帶有規(guī)律性的開(kāi)發(fā)智能的方法，其指導(dǎo)意義是顯而易見(jiàn)的。

四、切磋討論，教學(xué)相長(zhǎng)

子貢請(qǐng)教孔子說(shuō)：“窮而無(wú)謅，富而無(wú)驕，何如？”孔子說(shuō)：“可也。未若貧而樂(lè)道，富而好禮者也?！弊迂曈谑钦f(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之謂與？”孔子說(shuō)：“賜也！始可與言《詩(shī)》已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）即子貢聽(tīng)了孔子的關(guān)于窮富的教導(dǎo)后領(lǐng)會(huì)了切磋、琢磨的道理，孔子非常高興。由此可見(jiàn)，孔子與他的弟子們?cè)诮虒W(xué)上是互相啟發(fā)、取長(zhǎng)補(bǔ)短的?？鬃诱J(rèn)為只有師生之間互相啟發(fā)，才是最好的教學(xué)方法。反過(guò)來(lái)，顏回在孔子面前從來(lái)不提相反意思，孔子就批評(píng)說(shuō)：“回也，非助我者也，于吾言無(wú)所不說(shuō)。”孔子提倡“當(dāng)仁不讓于師”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），認(rèn)為求學(xué)者要有強(qiáng)烈的主體精神和求學(xué)要求?？鬃舆€說(shuō)：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）以強(qiáng)烈的求知進(jìn)學(xué)精神啟迪學(xué)生。

孔子作為一位著名的哲人、教育家，他的一系列靈活多變的教育方法促進(jìn)了其教育活動(dòng)的發(fā)展，也對(duì)后世的教育產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。直到現(xiàn)在我們的課程改革、素質(zhì)教育中還在進(jìn)行這樣的教學(xué)方法的應(yīng)用。足可見(jiàn)孔子教育影響之深遠(yuǎn)。我們應(yīng)該認(rèn)真學(xué)習(xí)其思想，應(yīng)用其做法，來(lái)提高教育教學(xué)水平。

參考文獻(xiàn)

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［2］伍曉明.《論語(yǔ)》中的“論辯”與孔子對(duì)言的態(tài)度.中國(guó)文化研究，2008.

［3］孫小玫，阮航.《論語(yǔ)》中的“謙”及其現(xiàn)代價(jià)值.社會(huì)科學(xué)輯刊，2003，（3）.

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［5］吳天鈞.從《論語(yǔ)》看孔子的教學(xué)方法.教育與職業(yè)，2005，（1）.

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孔子的論語(yǔ)范文第4篇

[關(guān)鍵詞]《論語(yǔ)》；孔子；修身之道

[中圖分類號(hào)]B222.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2013）16-0043-02

儒家學(xué)派注重個(gè)人的道德修養(yǎng)，以“君子”和“小人”區(qū)分人的道德境界，以“圣人”為最終道德目標(biāo)。作為孔子思想的核心，“仁”是儒家學(xué)說(shuō)的精要。馮友蘭先生認(rèn)為，“仁”是一種人生境界。①作為儒家學(xué)說(shuō)的創(chuàng)始人，孔子提倡個(gè)人注重自律、自強(qiáng)、自省的修身之道，這是接近“仁”的重要途徑，是其價(jià)值觀和道德觀的具體體現(xiàn)?！墩撜Z(yǔ)》對(duì)孔子修身之道的記錄比較零散，本文從人際交往的為人之道、自我修煉的為己之道以及道德修身的具體方法三方面進(jìn)行論述。

一、人際交往中的處世之道

社會(huì)屬性是人的重要特征，人無(wú)法脫離社會(huì)群體而獨(dú)立存在，這種存在的具體形式具有不同的關(guān)系。在人際交往的處世哲學(xué)中，既有因交往對(duì)象不同而存在的特殊性，也有人與人必然存在交往的普遍性。

（一）孝悌

《論語(yǔ)》多次提及“孝弟”?！靶ⅰ奔葱㈨樃改?；“弟”通“悌”，即敬愛(ài)兄長(zhǎng)。子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣……君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”②儒家學(xué)說(shuō)將“孝弟”看作“仁”的基礎(chǔ)，把它當(dāng)作維護(hù)社會(huì)制度與社會(huì)秩序的一種道德力量，雖然孔子從未給“孝弟”下過(guò)具體定義，但卻從多個(gè)角度對(duì)其內(nèi)涵作了解釋。

子夏曰：“事父母，能竭其力?！雹郾M心竭力，這是對(duì)“孝”程度的要求。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”④孔子更為注重個(gè)人發(fā)自內(nèi)心的愛(ài)敬之意，而不是形式主義的“能養(yǎng)”。學(xué)生宰我嫌三年之喪太久，孔子說(shuō)：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛(ài)于其父母乎！”⑤孔子認(rèn)為每個(gè)人都曾享受過(guò)三年“父母之懷”的愛(ài)，應(yīng)當(dāng)守喪三年以回報(bào)父母生養(yǎng)之恩，所以對(duì)宰我的想法予以批評(píng)。雖然今日我們不必依從三年之喪的傳統(tǒng)，但是這種心理感情的回報(bào)值得傳承。

（二）友恭

子曰：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”⑥因此在孔子看來(lái)交友是人生一大樂(lè)事。曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁。”⑦這種交友方式更注重精神層面的相互交流與提升。子曰：“主忠信。無(wú)友不如己者?！雹嘀祆湔f(shuō)：“無(wú)、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無(wú)益而有損?！雹嵋馑际羌偃羧绱?，天下人都和優(yōu)于自己的人交朋友，那也就無(wú)友可交了。子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！雹膺x擇借鑒他人的優(yōu)點(diǎn)以提升自我，看出別人的缺點(diǎn)以提醒自己改正。孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！?1孔子將阿諛?lè)畛械娜耍?dāng)面稱贊背后誹謗的人以及夸夸其談的人都?xì)w為有害的朋友，提倡與正直、信實(shí)、見(jiàn)識(shí)廣博的人交友，認(rèn)為這三類朋友有益于個(gè)人自身的修養(yǎng)和成長(zhǎng)?？傊寮姨岢挥岩朴谶x擇對(duì)象，懂得向他人學(xué)習(xí)。

（三）誠(chéng)信

作為中華民族傳統(tǒng)美德之一，誠(chéng)信亦為儒家學(xué)說(shuō)所提倡。曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”12孔子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)，小車無(wú)。”13形象地說(shuō)明了誠(chéng)信的重要。子貢問(wèn)“君子”，孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)先做后說(shuō)，“先行其言而后從之”。但是儒家所講的誠(chéng)信并不是不問(wèn)是非曲折所有的諾言都要兌現(xiàn)?？鬃釉f(shuō)：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”14這種適度原則正好體現(xiàn)了量變與質(zhì)變的哲學(xué)思想。

二、為己之道

“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”15為己之道是君子追求“慎獨(dú)”與“表里如一”的自我修煉，是道德自覺(jué)的體現(xiàn)。在《論語(yǔ)》中，為己之道內(nèi)容豐富，可歸為以下幾類：

（一）正直

“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”16正直是儒家所看重的重要品德之一。正直不僅關(guān)乎個(gè)人品行，更關(guān)乎國(guó)計(jì)民生，是國(guó)家選拔人才的重要標(biāo)準(zhǔn)。子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！?7在孔子看來(lái)不正直的人是無(wú)法躲避禍患的。他反對(duì)“狂而不直”，認(rèn)為“直而無(wú)禮則絞”。18

（二）敏于事而慎于言

子曰：“敏于事而慎于言。”這是對(duì)“行”、“言”關(guān)系的另一種闡釋?？鬃又匦袆?dòng)輕言語(yǔ)，看到學(xué)生宰我白天睡覺(jué)，他感慨道：“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是。”19子貢問(wèn)君子，子曰：“先行其言而后從之?！笨鬃诱J(rèn)為先做后說(shuō)，這才是君子應(yīng)當(dāng)做的。與此相對(duì)，他討厭那些“巧言令色”之人，認(rèn)為“君子恥其言而過(guò)其行”。20

（三）智勇

智勇雙全是儒家提倡的道德品質(zhì)之一。孔子說(shuō)：“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！?1“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽?！?2知者，雖不及仁者，但也被孔子欣賞。談及“勇”，孔子說(shuō)：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！?3“仁者必有勇，勇者不必有仁?！?4孔子贊賞“勇”，也提出要謹(jǐn)慎地對(duì)待“勇”，切不可“勇而無(wú)禮則亂”。25合于義、合于禮，結(jié)合仁才是真正的“勇”。

（四）恭敬

恭，即態(tài)度嚴(yán)肅，端莊有禮。子張問(wèn)仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”“請(qǐng)問(wèn)之?！痹唬骸肮?、寬、信、敏、慧?！?6孔子認(rèn)為只要做到以上五點(diǎn)，就是仁者，而“恭”位于五者首位，可見(jiàn)其重要性。“敬”注重對(duì)人對(duì)事認(rèn)真嚴(yán)肅的態(tài)度。如“敬事而信”、“事思敬”、“事君，敬其事而后其食”等。總而言之，恭敬就是要求個(gè)人對(duì)人對(duì)事都要秉持認(rèn)真、嚴(yán)肅的態(tài)度，是儒家提倡的君子品格。

（五）義高于利

義與利歷來(lái)備受爭(zhēng)議。二者之間，孔子更為注重義。孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也?！笨鬃又鲝埩x高于利，甚至還將此作為劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，即“君子喻于義，小人喻于利”。27顏回踐行孔子“義高于利”主張，孔子稱贊道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”28義高于利為儒家追求得的自我道德修養(yǎng)的境界，辨好義利是成為君子的必要內(nèi)容和途徑。

三、儒家道德修身的具體方法

孔子在《論語(yǔ)》中闡述了儒家的修身之道，還談及一些道德修身具體的方法，大體可歸納為好學(xué)、自省、自律。

（一）好學(xué)

好學(xué)不僅體現(xiàn)在對(duì)學(xué)問(wèn)的追求，更體現(xiàn)在對(duì)道德的塑造。孔子說(shuō)：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”將學(xué)習(xí)看作生活的樂(lè)事，學(xué)習(xí)作為其每日“三省吾身”的內(nèi)容。子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦。”29這是孔子一生勤奮好學(xué)的真實(shí)寫(xiě)照。魯哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)。”30這里的“好學(xué)”，涵蓋了道德修養(yǎng)，是儒家教育注重個(gè)人道德品質(zhì)的體現(xiàn)。談及“好學(xué)”的重要性，孔子說(shuō)：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！?1可見(jiàn)，“好學(xué)”是好“仁、知、信、直、勇、剛”的重要前提，如果沒(méi)有“好學(xué)”，則會(huì)“愚、蕩、賊、絞、亂、狂”?？傊?，在孔子看來(lái)，“好學(xué)”是君子必備的品質(zhì)，是其他道德修養(yǎng)的保證。

（二）自省

自省是個(gè)人道德提升的主要方法之一?？鬃诱f(shuō)：“為仁由己，而由人乎哉?！?曾參提出“吾日三省吾身”。道德修養(yǎng)的自我提升，全憑個(gè)人的反省與努力。如何做到自省，孔子認(rèn)為，“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”。32這是更高的自省標(biāo)準(zhǔn)。

自省是為了改正錯(cuò)誤，進(jìn)一步提升個(gè)人品德?！叭诵?，則必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！薄斑^(guò)而不改，是謂過(guò)矣?！惫什粩噙M(jìn)行自省，認(rèn)識(shí)改正錯(cuò)誤，才能實(shí)現(xiàn)自我的進(jìn)步。

（三）自律

自律是儒家道德內(nèi)容體系的重要組成部分。子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”33認(rèn)為應(yīng)當(dāng)合理克制不合于禮的行為與欲望，做到“非禮”則“勿聽(tīng)”、“勿言”、“勿動(dòng)”，只有這樣才能實(shí)現(xiàn)“仁”的境界。此外，孔子還說(shuō)：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?4這種對(duì)自我品格的嚴(yán)格要求正是自律的具體表現(xiàn)。只有嚴(yán)格控制自我的非分欲望，才能磨練意志達(dá)成目標(biāo)。

總之，《論語(yǔ)》所反映的孔子修身之道是一套完整科學(xué)的儒學(xué)思想體系，其中包含個(gè)人修身的具體內(nèi)容和方法，是研究儒家文化不可缺少的部分，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化傳承、發(fā)揚(yáng)及現(xiàn)代青年一代思想品德教育具有深遠(yuǎn)意義。

[注 釋]

①馮友蘭：《對(duì)于孔子所講的“仁”的進(jìn)一步理解和體會(huì)》，《孔子研究》，1989年第3期。

孔子的論語(yǔ)范文第5篇

【關(guān)鍵詞】君子 學(xué) 仁 義 禮

古老深厚的中華文明孕育了源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中國(guó)文化，作為四書(shū)之一的《論語(yǔ)》帶給世人無(wú)數(shù)的哲理與智慧?！墩撜Z(yǔ)》中許多積極的思想、認(rèn)識(shí)，幾千年來(lái)一直被人們重視和采納，發(fā)揮著不可估量的作用。品讀《論語(yǔ)》如同置身于中國(guó)文化的歷史長(zhǎng)河，又好像是在中國(guó)人文精神的百花園中尋根溯源，其中，體現(xiàn)孔夫子立人觀的詞句更是俯拾即是。本文試圖從《論語(yǔ)》的幾個(gè)高頻詞去探索孔子的立人觀，以期指導(dǎo)我們自己的人生。

孟子有云：“圣人，人倫之至也?！彼褳槿说淖罡邩?biāo)準(zhǔn)定做“圣人”。那圣人之下呢？要數(shù)君子了?！熬印本褪强鬃恿⑷说牡浞丁！熬诱湟鹿?，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，這是孔子對(duì)君子的總體評(píng)價(jià)。那么，君子到底有哪些杰出的品質(zhì)呢？“人不知而不慍，不亦君子乎？”君子，這般的豁達(dá)脫俗；“不憂不懼”，“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”君子如此的不卑不亢?？鬃诱f(shuō)：“君子求諸己”?？孔约?，自己才是自己的上帝?！熬又芗辈焕^富，”“君子欲訥于言而敏于行”……孔子對(duì)君子的要求實(shí)在是高，不僅在圣人如此，連亞圣孟子也說(shuō)：“君子莫大乎與人為善”，作為君子就要“過(guò)則改之”。人們對(duì)“君子”給予了極大的贊賞，十年樹(shù)木，百年樹(shù)人，那么，在孔子心中，怎樣才能成為君子呢？

孔子有言：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也矣”。在孔子看來(lái)，“學(xué)”是君子一切禮教孝悌，仁義道德的基礎(chǔ)。只有好學(xué)，方可具有君子的品質(zhì)、風(fēng)范?！叭罩渌觯聼o(wú)忘其所能，可謂好學(xué)”?！皩W(xué)”是《論語(yǔ)》中時(shí)常與我們照面的字眼。

在《論語(yǔ)》開(kāi)篇《學(xué)而》一則中，孔子就提出“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂(lè)乎？”學(xué)習(xí)的樂(lè)趣，盡在其中。常常溫習(xí)回顧，細(xì)數(shù)自己擁有的知識(shí)，懂得的道理，這不失為一種愉悅身心之舉。學(xué)習(xí)是快樂(lè)的。因?yàn)槊靼孜粗牡览?，揭開(kāi)不解的疑問(wèn)，都是在為生活平添亮點(diǎn)。正因如此，孔子才有“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣”的感嘆。

孔夫子嗜學(xué)，那么何為學(xué)呢？臺(tái)灣文學(xué)家南懷瑾先生這樣詮釋《論語(yǔ)》中“學(xué)”：“做人好，做事對(duì)，絕對(duì)的好，絕對(duì)的對(duì)，這就是學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)不是文字，不是知識(shí)，學(xué)問(wèn)是從人生經(jīng)驗(yàn)上來(lái)，做人做事上去體會(huì)的，如‘觀過(guò)知仁’，要隨時(shí)地思考、見(jiàn)習(xí)、體會(huì)，這就是學(xué)問(wèn)?！蔽液芟矚g他的評(píng)述，“學(xué)問(wèn)”并不只是文字上的一種收獲，它是不斷積累的經(jīng)驗(yàn)、方法、智慧，是我們隨時(shí)隨地可以獲取的一種正確的東西。不僅“學(xué)問(wèn)”概念寬泛，“學(xué)者”也是人人可做，孔子曰“有教無(wú)類”。只要愿意，只要行動(dòng)，不論是誰(shuí)，都可以學(xué)習(xí)，都可以進(jìn)步。正是如此，孔子才會(huì)積極地宣揚(yáng)“學(xué)”的重要?！熬硬W(xué)于文”。那么，君子要怎樣學(xué)成呢？孔子嘗曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。古人認(rèn)為子以四教——文、禮、忠、行：教文——以博天下之文采；教禮——以禮規(guī)范自己的行為；教忠——以忠誠(chéng)為生命的誓言；教行——以言行一致為永恒的信念。

“溫故而知新，可以為師矣”，這是大家最熟悉不過(guò)的了。子曰：“君子務(wù)本”，學(xué)習(xí)要以書(shū)為本，善于溫故知新。在孔子眼中，最為重要的學(xué)習(xí)方法莫過(guò)于動(dòng)腦子?！皩W(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”。只有思與學(xué)相輔相成，才能學(xué)而不罔，學(xué)而不殆，并學(xué)有所成。如果只學(xué)不思，就無(wú)可辨好壞，如果“終日不食，終夜不寢，以思”，那結(jié)果只會(huì)落得“無(wú)益，不如學(xué)也。”善動(dòng)腦筋的表現(xiàn)就是“舉一隅”而“以三隅反”。舉一反三的本領(lǐng)，顏淵當(dāng)仁不讓，連子貢也大嘆“回也聞一以知十”。其次是“不恥下問(wèn)”?？鬃釉疲骸叭诵斜赜形?guī)熝伞?，從他人身上，我們總可以找到自己所不具備的品德。我們說(shuō)“集思廣益”便是如此，汲人之長(zhǎng)，增己之見(jiàn)?？鬃釉唬骸耙阅軉?wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不?！薄！耙阅軉?wèn)于不能”，也許人們會(huì)很奇怪，向外行請(qǐng)教，不是緣木求魚(yú)嗎？其實(shí)不然，“當(dāng)局者迷”的道理我們都聽(tīng)說(shuō)過(guò)。正是這樣，才有必要從外行那里獲取一些靈感?！耙远鄦?wèn)于寡”中的“多”，就是我們常說(shuō)的“O”型人才，他們往往博采眾長(zhǎng)，卻無(wú)一深入。當(dāng)他們遇到更深層次的問(wèn)題時(shí)，求助于“一”型人才，也就是“寡”，便是理所當(dāng)然了?！坝腥魺o(wú)”、“實(shí)若虛”更體現(xiàn)一種謙遜。淵博的學(xué)問(wèn)，會(huì)讓人變得深厚、內(nèi)斂，俗話說(shuō)：“飽滿的谷子總謙虛的低下頭。”這正是“有實(shí)”之人的寫(xiě)照!所以，多問(wèn)于他人，是百利而無(wú)一害的。而既向別人請(qǐng)教，就必須“語(yǔ)之不惰”，專心聽(tīng)講不懈怠，“默而識(shí)之，學(xué)而不厭”，默默記住，永不滿足。因?yàn)椤安慧`跡，亦不入于事”，只有站在巨人的肩上，才能看得更高，看得更遠(yuǎn)，只有“多聞，擇其善者而從之，多見(jiàn)而識(shí)之”才能稱為博學(xué)之人。

光有方法，當(dāng)然達(dá)不到圣人的立人標(biāo)準(zhǔn)。學(xué)習(xí)的精神品質(zhì)，更是不可或缺的?！爸疄橹?，不知為不知，是知也”，孔子告訴我們，學(xué)習(xí)是為了自己，不可自欺欺人，要實(shí)事求是的致學(xué)。做學(xué)問(wèn)的人，就要耐得住寂寞?！爸卟蝗绾弥?，好知者不如樂(lè)之者”?？鬃诱f(shuō)：“學(xué)而優(yōu)則仕”，以學(xué)為先，有余力再做官。正因?yàn)榭鬃影褜W(xué)習(xí)當(dāng)作享受，所以才會(huì)“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”，才會(huì)有“學(xué)如不及，猶恐失之”的擔(dān)心。

俗話道：“萬(wàn)事皆下品，唯有讀書(shū)高”。子曰：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚：好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂”。如果離開(kāi)了學(xué)習(xí)，不管什么仁、知、信，都會(huì)產(chǎn)生瑕疵，變得愚蠢、放蕩、尖刻?？磥?lái)，學(xué)的確非常重要，孔子“十有五而致于學(xué)”，他才能在晚年“隨心所欲，不逾矩”。要想在未來(lái)“隨心所欲”，我們就應(yīng)當(dāng)發(fā)揚(yáng)“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書(shū)”的精神；要想體會(huì)“一旦成名天下知”的榮耀，就必須耐得住“十年窗下無(wú)人問(wèn)”的寂寞。

“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣”?！皩W(xué)”是“成仁”之道，而“仁”是終極目標(biāo)。作為儒學(xué)的中心，“仁”在《論語(yǔ)》中先后出現(xiàn)多達(dá)一百多次?？鬃釉唬骸叭收?，愛(ài)人也”?！叭省钡谋举|(zhì)便是博愛(ài)、仁慈。心胸寬廣，包容百態(tài)，感化萬(wàn)眾，孔夫子將一己之愛(ài)擴(kuò)大，惠及整個(gè)世界——“泛愛(ài)眾而親仁”。正如儒家常言：“大地有仁心，滋生了萬(wàn)物”?？鬃诱J(rèn)為“愛(ài)人”才可使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，“愛(ài)世界”才能“釣而不綱，弋不射宿”?！叭省笔侨鍖W(xué)的精髓，也是立人的根本。

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?？鬃有刂兄剩倭说兰摇鞍我幻岳煜露粸椤钡膫€(gè)人主義，也不是墨子“摩肩放踵以利天下”的絕對(duì)無(wú)私?！叭省?，愛(ài)人、愛(ài)祖國(guó)、愛(ài)世界?！坝H親、仁民、愛(ài)物”，“仁”如流水一般，一股股漫延、溶匯，由小及大，從近到遠(yuǎn)，保存著適度的私，慢慢擴(kuò)充，直到滋澤了萬(wàn)物，達(dá)到為公。如此這般廣闊綿延的愛(ài)，也只有在孔子，在儒學(xué)那里才能溯源。“愛(ài)人者人恒愛(ài)之?！边@也許就是孔圣人被人們尊仰的原因吧！

吟《論語(yǔ)》感“仁心”，總覺(jué)得“仁”未免太縹緲，太遙遠(yuǎn)，仿佛那是道光，照著自己，卻無(wú)法觸摸。其實(shí)，“仁”并非如此高遠(yuǎn)。觀念上引發(fā)慈心，心中有愛(ài)，就是“仁”。如此簡(jiǎn)單，“仁”不必去苛求，只要用心去積累愛(ài)。孟子曾說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也?！睈烹[之心是“仁”的根源，是“仁”的本質(zhì)?！皭烹[”者，“愛(ài)憐”也。愛(ài)憐是人之常情，弱者、病患、貧困往往會(huì)引發(fā)我們的愛(ài)憐之心，也就是惻隱之心，這就引發(fā)了我們內(nèi)心的“仁”，于是，我們便“成仁”?？鬃釉唬骸叭屎踹h(yuǎn)哉，我欲仁，斯仁至矣”?！叭省本褪怯|手可及的東西，呼爾而來(lái)，念爾而至。也許人們總覺(jué)得“仁”這份修養(yǎng)太高深，是內(nèi)心深處的修煉。這話雖沒(méi)錯(cuò)，可要知道，其實(shí)，“仁”之用，也就是愛(ài)人愛(ài)物。只要以仁慈之心，博愛(ài)生靈，就是“仁”的表達(dá)?！叭省彪m是愛(ài)人愛(ài)物，但這種愛(ài)是掩去了微笑、沁香后的一份極其質(zhì)樸的愛(ài)。“巧言令色，鮮矣仁”，花言巧語(yǔ)，一味諂媚，并不是真正的“仁”，或者說(shuō)這是“不仁”。

子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽?！比收咝牡馗呒?，深厚氣重，如山般寧?kù)o，寧?kù)o中綻放著涵養(yǎng)。“仁”是一種很典雅，微妙的境界。不順時(shí)，仁的修養(yǎng)使我們安然處之，失敗時(shí)，“仁”的信念使我們勇于搏之?！叭收甙踩?，知者利仁”，真正的仁者，是隱去榮華，退了金玉的樂(lè)天派，是懂得“里仁為美”，“不義而富且貴，于我如浮云”的潔士。難怪孔子曾感慨：“君子去仁，惡乎成名”?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》中有句話，大家很熟悉：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”“仁”者要承擔(dān)天下之重任，用行動(dòng)書(shū)寫(xiě)愛(ài)人的篇章，時(shí)刻磨練自己，讓自己擁有偉大的胸襟，恢宏的氣魄，堅(jiān)定的決心，深遠(yuǎn)的眼力，永遠(yuǎn)愛(ài)人，至死不渝。這，才是頂天立地的君子，才是仁人。“仁”字重，重于泰山，重于生命，正如孔子教誨：“仁者，人也。”

說(shuō)“仁”，絕對(duì)離不開(kāi)“義”?？鬃釉唬骸叭剩诵囊?；義，人路也。”當(dāng)我們舉著“愛(ài)人”的旗幟，高唱“愛(ài)物”的主旋律，這是“仁”。當(dāng)我們真正開(kāi)始行動(dòng)，助人為樂(lè)，奉獻(xiàn)自我，憐惜病弱，愛(ài)護(hù)幼小并主動(dòng)擔(dān)起重任，一心向前，這便是“義”。“義”是“仁”生動(dòng)的刻畫(huà)，是表達(dá)“仁”的形式。子曰：“君子義以為上”，身為君子，就應(yīng)當(dāng)具有“舍生取義”的精神。要清楚“不義”就是“不仁”。“義是仁之用”。當(dāng)“仁”失去了“義”，就像歌曲丟失了旋律，鋼琴失去了鍵盤(pán)，油畫(huà)退去了顏色，電視隱去了圖像。只剩下空殼，變得毫無(wú)意義。所以，當(dāng)我們執(zhí)著地追求“仁”的時(shí)候，應(yīng)該更敏銳的發(fā)現(xiàn)“義”，當(dāng)我們標(biāo)榜自己的“仁”時(shí)，應(yīng)首先考驗(yàn)自己的“義”。

講了這么多仁義，下面該說(shuō)一說(shuō)“禮”了。禮在《論語(yǔ)》中的出鏡率之高，是可以與“仁”字媲美的。一般說(shuō)來(lái)，孔子所謂“禮”，源頭應(yīng)為周禮?？鬃訉?duì)周禮抱著極為尊敬的心態(tài)，他曾說(shuō)過(guò)“周之德，其可謂至德也”?！叭缬杏梦艺?，吾其為東周乎!”孔子對(duì)東周，對(duì)當(dāng)時(shí)的禮教道德可謂推崇之致。但東周已逝，社會(huì)還在發(fā)展，于是孔圣人又把周禮進(jìn)行了完善，在繼承中創(chuàng)新。他把“禮”作為治人治學(xué)的支柱。

論“禮”首先要明確何為“禮”。禮的概念是十分寬泛的。禮要求表里如一。眾所周知祭祀是古代的一件大事，孔子倡導(dǎo)我們“祭神如神在”，心中充滿敬意外由內(nèi)發(fā)，這種從內(nèi)至外的禮，才是真正的禮。中國(guó)人歷來(lái)自稱是“禮義之邦”?！岸Y之用，和為貴”，禮就要做到中和矛盾，也就是中庸，這也正是“中庸之為德?！痹谖铱磥?lái)，中庸，就是在紛繁變幻的世界，能停在屬于自己的原點(diǎn)，用冷靜的雙眼，看過(guò)往的人事，然后漸漸融入這個(gè)世界。中庸是一種平淡，人總是由絢爛歸于平淡的。禮的內(nèi)涵比之于它的外表更重要，正因?yàn)槿绱?，孔子才提出“繪事后素”、“爾愛(ài)其羊，吾愛(ài)其禮”等觀點(diǎn)。表面的東西確實(shí)沒(méi)有心中的本質(zhì)來(lái)得真切、寶貴，行“禮”如此，做人更是如此。

孔子說(shuō)“君子成人之美”，這是一種禮，君子之大禮。老子也說(shuō)過(guò)：“善者吾善，不善者吾亦善之，德善?！倍Y，也包含著一份愛(ài)，一份善，一份對(duì)別人的關(guān)懷?！岸Y”，其實(shí)是溫暖的，并不那么冷酷的高高在上。生活中處處充滿“禮”：孝敬父母為“禮”，友愛(ài)朋友是“禮”，滿懷感恩的生活也是“禮”。禮，在我們的一言一行中盡展無(wú)疑。孔子“入太廟每是問(wèn)”，別人都以為這不合乎禮節(jié)，可孔子卻說(shuō)這才是真正的禮。本來(lái)嘛，“射不主皮，力不同科”，人人都有強(qiáng)項(xiàng)，也有弱處。不精通的事物樂(lè)于向?qū)＜艺?qǐng)教，“不恥下問(wèn)”，這才是“禮”之所在。諸葛亮說(shuō)：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德?！薄暗隆?，也是一種“禮”?！胺清２礋o(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)?！薄暗隆毙鑿膬€來(lái)，從恬淡的心緒、安寧的精神中升華。孟軻說(shuō)過(guò)：“辭讓之心，禮之端也。”辭讓，也不失為一種遜潔、儒雅的生活態(tài)度。生活中，我們要懷著一顆仁愛(ài)、寬容、博大、禮讓的胸襟，接納每一個(gè)過(guò)客，笑對(duì)每一個(gè)瞬間。

“禮”存在于我們的日常生活中。注重平日的言行、氣質(zhì)，不斷陶冶自己的情操，在生活中展示自己優(yōu)雅的禮節(jié)，一顰一笑間充實(shí)著豐厚的德韻。但是我們不要認(rèn)為，只要表面上恭敬、莊重，言語(yǔ)間和善親切，就是真正的“禮”。要不，孔子也不會(huì)擔(dān)心地提示我們：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂”?！岸Y”要尋求一種精神上、思想上的，從內(nèi)而外散發(fā)的恭敬。“君子于人無(wú)爭(zhēng)，于世要爭(zhēng)”，這就要求我們?cè)诘粗袪?zhēng)取，該放則放，當(dāng)爭(zhēng)必爭(zhēng)。孔子用“射”向我們闡述了“禮者”為人處事的風(fēng)度。“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子”。著名文學(xué)家南懷瑾先生是這樣描述的：“開(kāi)始時(shí)，對(duì)立行禮，顯示禮讓，賽畢，對(duì)飲而笑，贏者曰：“承讓”，輸者曰：“領(lǐng)教”，即使有爭(zhēng)，也始終彬彬有禮?！笔堑?，爭(zhēng)是必要的，但在“禮”的包裝下，“爭(zhēng)”少了一股火藥味，多了一些溫柔和友好。贏而不狂，敗而不傷，從始及末，盡展一種典雅、厚重的氣度，而今，社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)如此激烈，這種頗為平和的心態(tài)確是立人之必備呀!

談了很久的“禮”，那么，禮對(duì)致學(xué)有什么作用呢？孔子說(shuō)：“興于詩(shī)，立于禮。成于樂(lè)”。學(xué)問(wèn)、人品都是如此。在詩(shī)書(shū)中漫游，在禮教中規(guī)范，在樂(lè)聲中成長(zhǎng)，“禮”是彌足關(guān)鍵的一個(gè)環(huán)節(jié)，沒(méi)有了它，就像樹(shù)苗沒(méi)有了中繩，久而會(huì)變曲；就像孩子離開(kāi)了管教，長(zhǎng)此會(huì)走上歪路。“禮”就是致學(xué)、立人的中繩，“木受繩則直”，人依禮而立?！熬硬W(xué)于文，約之以禮”，喜學(xué)的君子們，往往縱古博今，以求樣樣皆通。可如果離開(kāi)了“禮”的輔佐，就會(huì)門門不通。這時(shí)，禮就約束我們，先博覽眾家之采，再專研一家之長(zhǎng)，以“文”“博”，以“禮”“約”，讓弄墨致學(xué)，為人處世更合乎禮法，這才是孔子愛(ài)”禮”的真諦。