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【關(guān)鍵詞】功能翻譯理論;民俗外宣翻譯;翻譯原則;翻譯策略;翻譯方法
【Abstract】Folklore embodies the profound cultural heritage and historical connotation of a nation, and the translation of folklore publicity materials is a major difficulty of the interlingual translation difficulties. German functionalist translation theory, arguing that the purpose or function of translation determines the choice of translation strategies and methods, provides a new theoretical basis for the translation of folklore publicity materials. Through the analysis of translation examples, the principles, strategies and methods of Chinese - English translation of folklore publicity materials were explored under the guidance of functionalist translation theory.
【Key words】Functionalist translation theory; The translation of folklore publicity materials; Translation principles; Translation strategies;Translation methods
0 引言
當(dāng)今時(shí)代,文化越來(lái)越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。通過(guò)文化交流開(kāi)展對(duì)外宣傳容易攻破意識(shí)形態(tài)壁壘,達(dá)到理想的宣傳效果。其中,借助豐富多彩的民俗文化開(kāi)展外宣工作更是展示一個(gè)國(guó)家和地區(qū)形象的重要手段。
民俗文化是民眾的生活文化,包括一個(gè)民族長(zhǎng)期形成的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、民間工藝以及包含神話、傳說(shuō)故事等在內(nèi)的口頭傳承文學(xué)。民俗文化體現(xiàn)著一個(gè)民族的心理特征,與民眾所處的特定自然、人文環(huán)境緊密相關(guān),承載著無(wú)數(shù)難以言表的文化底蘊(yùn)和歷史內(nèi)涵。由于東、西方語(yǔ)言文化的懸殊差異,在民俗外宣翻譯中做到民俗文化的“全真?zhèn)髡妗?,可以說(shuō)是語(yǔ)際翻譯中的難中之難。
如何翻譯民俗外宣資料從而更好地傳播和弘揚(yáng)中華文化,成為值得翻譯工作人員關(guān)注和研究的課題。本文以德國(guó)功能翻譯理論為依據(jù), 在分析民俗文化外宣文案的基礎(chǔ)上,從凸顯翻譯宣傳效果的角度探討民俗外宣翻譯的原則、策略和方法。
1 功能翻譯理論
德國(guó)功能翻譯理論起源20世紀(jì)70年代,以1971年凱瑟琳娜?萊斯的《翻譯批評(píng)的可能性與限制》一書(shū)的出版為標(biāo)志。萊斯在書(shū)中首先提出要把“翻譯行為所要達(dá)到的特殊目的”作為翻譯批評(píng)的新模式,即從原文和譯文的兩者功能之間的關(guān)系評(píng)價(jià)譯文[1]。萊斯的學(xué)生弗米爾在萊斯理論的基礎(chǔ)上,提出了“翻譯目的論”, 強(qiáng)調(diào)翻譯方法和翻譯策略必須由譯文預(yù)期目的或功能決定:“譯者在整個(gè)翻譯過(guò)程中的參照系不應(yīng)是‘對(duì)等’翻譯理論所注重的原文及其功能, 而應(yīng)是譯文在譯語(yǔ)文化環(huán)境中所預(yù)期達(dá)到的一種或1幾種交際功能”[2]。 20世紀(jì)90年代初, 德國(guó)學(xué)者諾德又進(jìn)一步拓展了譯文功能理論, 提出“功能+ 忠實(shí)”這樣一個(gè)概念,指出翻譯是創(chuàng)作使其發(fā)揮某種功能的譯語(yǔ)文本,它與其原語(yǔ)文本保持的聯(lián)系是由譯文預(yù)期或所要求達(dá)到的功能確定的, 這種聯(lián)系也為翻譯策略和方法的選擇提供了標(biāo)準(zhǔn)[3]。
功能翻譯理論注重的不是譯文與原文是否對(duì)等或譯文是否完美, 而是強(qiáng)調(diào)譯文應(yīng)該在分析原文的基礎(chǔ)上根據(jù)翻譯的功能和目的采取相應(yīng)的翻譯原則、策略和方法。因此,與主張以原語(yǔ)文本為中心推崇等值論的傳統(tǒng)翻譯理論相比,功能翻譯理論表現(xiàn)出較高的科學(xué)性和可操作性,對(duì)翻譯實(shí)踐具有更現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。
2 民俗文化外宣資料的文本類型和譯文功能
萊斯(1984)從譯文功能的角度將源語(yǔ)文本分為“信息型文本”、“表情型文本、”感染型文本”和”以聲音為媒介的文本”,建議根據(jù)文本類型和譯文功能采用特定的翻譯方法:信息型文本用于傳遞事實(shí), 翻譯時(shí)首要目的是保證信息準(zhǔn)確;表情型文本重形式和美學(xué)效果,譯文關(guān)注原文的美學(xué)和藝術(shù)形式;感染型文本關(guān)注引發(fā)接受者行為反應(yīng),呼吁或說(shuō)服文本接受者采取某種行動(dòng),譯文應(yīng)在目標(biāo)語(yǔ)接受者身上產(chǎn)生預(yù)期的反應(yīng)[2]。此外,賴斯也指出絕大部分語(yǔ)篇不是絕對(duì)的屬于一種類型, 而是具有語(yǔ)篇類型的多重性。
民俗外宣不僅要向讀者介紹民俗文化的信息,展現(xiàn)民俗文化的獨(dú)特魅力,更要召喚世界讀者融入深刻的中華民俗文化內(nèi)涵。所以總的說(shuō)來(lái),民俗外宣材料是信息型文本、表情型文本和感染型文本的結(jié)合體,其預(yù)期功能就是跨越文化障礙,在目標(biāo)語(yǔ)文化中再現(xiàn)其信息功能、表情功能及勸誘功能。
3 民俗外宣翻譯的標(biāo)準(zhǔn)、策略和方法
按照功能翻譯理論,民俗外宣翻譯中,應(yīng)根據(jù)民俗文化外宣資料的譯文文本類型和譯文功能把握翻譯標(biāo)準(zhǔn),謹(jǐn)慎選擇翻譯策略,靈活采用翻譯方法。
3.1 挖掘文化內(nèi)涵, 選用補(bǔ)償策略, 充分運(yùn)用解釋性翻譯方法
功能翻譯理論堅(jiān)持“功能+忠實(shí)”的標(biāo)準(zhǔn),因此在翻譯時(shí)不僅要做到準(zhǔn)確、忠實(shí), 更要注重其實(shí)際效果在中外交流中所起到的作用。在民俗文化的英譯過(guò)程中,譯者不能完全被“忠實(shí)”的翻譯思想所左右,而要積極挖掘民俗文化的深層涵義,選用變通補(bǔ)償策略,運(yùn)用解釋性翻譯方法,實(shí)現(xiàn)跨文化交際。
所謂補(bǔ)償策略,是借助譯入語(yǔ)特有的語(yǔ)言表現(xiàn)手段, 盡力彌補(bǔ)譯文語(yǔ)言效果方面的缺損, 以使譯文達(dá)到與原文大體相同的效果。馬先生(2003)認(rèn)為只要釋義或變通是為了再現(xiàn)原文語(yǔ)言效果及傳達(dá)言外之意, 均可歸于補(bǔ)償[4]。本文中補(bǔ)償是指為了再現(xiàn)民俗文化內(nèi)涵而采取的各種釋義或變通策略,包括闡釋、意譯、改寫(xiě)等解釋性翻譯方法。
China Daily的一個(gè)“元宵節(jié)”譯例,充分說(shuō)明民俗外宣翻譯中選用補(bǔ)償策略運(yùn)用解釋性翻譯的重要性: the lantern festival, which falls on February 26 this year, the 15th day of the first month of the lunar calendar. The festival traditionally features big fireworks display, mass performance of yangkou folk dances, land boat stilt walking, lion dances and dragon dances. Other main activities are to appreciate the bright nightscape highlighted by colored lanterns, or to enjoy yuan xiao or glutinous flout balls with sweet or meat fillings. 文中“元宵節(jié)”的解釋性翻譯不惜筆墨,用了三個(gè)長(zhǎng)句近七十個(gè)單詞,詳細(xì)、完整、準(zhǔn)確地挖掘并傳遞了這一節(jié)日內(nèi)在的文化內(nèi)涵。
中國(guó)菜名的翻譯更是體現(xiàn)了了民俗外宣翻譯中的補(bǔ)償策略的運(yùn)用。作為民俗文化的重要組成部分,中國(guó)的飲食文化豐富多彩。 許多外國(guó)人對(duì)中國(guó)的菜肴贊不絕口,但有些菜名如“全家?!薄ⅰ坝癜舛U師”如果直譯卻容易讓他們?nèi)鐗嬑謇镬F中。對(duì)于這樣的“寫(xiě)意”型菜肴名,要采取意譯法譯出菜肴的烹調(diào)法、主料和配料,將“全家?!?、“玉扳禪師”譯為“stewed assorted meat”, “stewed potatoes with mushrooms”。更多中餐菜名蘊(yùn)含著豐富的歷史文化背景,充滿著民俗情趣和地方風(fēng)味。素有閩菜之首的美譽(yù)的佛跳墻, 如果按中國(guó)菜名直譯為“buddha jumping over the wall”,會(huì)讓外國(guó)讀者不知所云。所以,要加簡(jiǎn)單解釋,將“佛跳墻”翻譯為“Futiaoqiang―the Buddha jumped the wall for being lured by its smell of assorted meat and vegetables cooked in embers”。挖掘菜名的文化內(nèi)涵,運(yùn)用解釋性翻譯展現(xiàn)其中的民俗情趣,不僅使外國(guó)讀者容易理解,而且吸引更多的外國(guó)讀者體驗(yàn)中國(guó)豐富的飲食文化。
3.2 保持民俗特色,最大限度地選用異化策略,恰當(dāng)采用音譯(或加注)\ 直譯(或加注)等方法
功能翻譯理論指出:翻譯策略受翻譯目的制約。民俗文化英譯的目的在于促進(jìn)華夏文化走向世界,讓世界更好地了解中國(guó)。為了使民俗文化特色在翻譯中得以再現(xiàn),翻譯中應(yīng)盡量保留原語(yǔ)中的語(yǔ)言和文化信息,最大限度地選用異化翻譯的策略,恰當(dāng)采用音譯\音譯加注\ 直譯、或直譯加注等方法。
按照Schuttleworth和Cowie (1997)編寫(xiě)的Dictionary of Translation Studies中給出的定義,異化指刻意打破目的語(yǔ)的行文規(guī)范而保留原文的某些異域特色的翻譯策略[5]。民俗外宣的目的是為了傳播中華民族文化,在翻譯民俗文化外宣資料時(shí)應(yīng)盡可能選擇異化策略,正如葛校琴(2002)指出,在從由弱勢(shì)文化譯入強(qiáng)勢(shì)文化時(shí),選擇異化策略,有助于傳播民族文化抑制文化霸權(quán)[6]。
漢語(yǔ)中有很多語(yǔ)義空缺的民俗詞語(yǔ),如“餛飩”、“旗袍”、“太極拳”等,如果借用英文的近義詞翻譯為:“dumpling”, “a kind of grown worn by Chinese women”, “shadow boxing”,西方讀者便無(wú)法領(lǐng)略到獨(dú)特的中華民俗文化色彩。所以,翻譯這些民族色彩很濃的專有名詞時(shí),前輩們大膽選擇異化策略,采用音譯或音譯加注的方法把漢語(yǔ)的詞語(yǔ)借過(guò)去,分別翻譯為“wenton: a kind of dumpling made with thin wrappers, usu. served in soup”;“cheongsam:body-hugging woman’s dress originating from Manchus”;“taijiquan, school of popular traditional martial art marked for slow and graceful movements that are designed to attack or counterattack, keep fit, prevent and treat diseases”。于是產(chǎn)生了西方讀者最初感到陌生但逐漸接受的英語(yǔ)新詞:“wenton”,“cheongsam”, “taijiquan”。這種異化翻譯凸顯了華夏文化身份的清晰度,引領(lǐng)中華民族文化走向世界。
另外,漢語(yǔ)中還有一些具有民俗色彩的諺語(yǔ)、俚語(yǔ),也宜采用異化策略, 運(yùn)用直譯或直譯加注的方法,保留俚語(yǔ)俗語(yǔ)的中國(guó)民俗特色。“有錢(qián)能使鬼推磨”是富有中國(guó)民俗特色的俚語(yǔ)。 如果借用英語(yǔ)諺語(yǔ)對(duì)應(yīng)的表達(dá)法翻譯為: “Money makes the mare go”,表達(dá)了原文的意思,使讀者一目了然, 但平淡無(wú)奇、索然無(wú)味。不如異化直譯為“Money makes the devil turn your mill”, 保留原文中“鬼”、“推磨”的形象,以其陌生的文化內(nèi)涵吸引外國(guó)讀者的注意, 幫助外國(guó)讀者在感受獨(dú)特的華夏民俗中更好地了解中國(guó)文化。
3.3 再現(xiàn)民俗韻味, 把握文體翻譯策略,靈活采用多種翻譯方法
目前翻譯界不少人傾向于把翻譯研究的視點(diǎn)擴(kuò)大到文體,也就是要求譯者對(duì)原文語(yǔ)篇的文體特征了如指掌,并作為構(gòu)建譯語(yǔ)語(yǔ)篇的重要參數(shù)。民俗文化除具有文化的共性外,還具有其獨(dú)特的文體特征。如蔣紅紅(2007)指出,民俗具有兩個(gè)鮮明的個(gè)性:民俗是通俗的民間文化,又是說(shuō)話的文化[7]。所以,民俗文化口語(yǔ)化特征較為明顯。翻譯民俗文化時(shí),要尊重原文語(yǔ)體風(fēng)格,注意使用口語(yǔ)體,采取一切可用的翻譯手法,再現(xiàn)原文的淺顯易懂、幽默風(fēng)趣、富有美感等民俗韻味,最大限度地促進(jìn)中國(guó)民俗文化的傳播。
方言俚語(yǔ)的翻譯充分顯示了民俗文化翻譯中文體翻譯策略的把握。方言俚語(yǔ)帶有口頭語(yǔ)體的色彩,是一個(gè)地域的名片,每一句無(wú)不濃濃地散發(fā)出養(yǎng)育她那片土地的風(fēng)土民俗。如青島人把傻子稱為“膘子”,而北京人卻將之稱為“二百五”。翻譯時(shí)如果直譯為fool, stupid 就會(huì)失去其原有的方言俚語(yǔ)的民俗特征。不如套用英語(yǔ)的俚語(yǔ)blockhead or dumbbell,與原文在風(fēng)格上比較接近,無(wú)疑會(huì)使語(yǔ)言更加通俗地道。同樣,漢語(yǔ)中的 “老爺子”、 “小菜一碟”、 “歇個(gè)腳”、 “沒(méi)著了”等口語(yǔ), 翻譯中也盡量借用英語(yǔ)中口語(yǔ)化的表達(dá)“pop”, “a piece of cake”, “get a load off one’s feet”, “be at the end of one’s tether”,以保留原文生動(dòng)詼諧、口語(yǔ)化的文體風(fēng)格。
另外,民俗文化生動(dòng)鮮活,口語(yǔ)化地娓娓道來(lái),讀起來(lái)朗朗上口,翻譯時(shí)也要注意語(yǔ)言的娓娓動(dòng)聽(tīng),盡量避免冗長(zhǎng)、復(fù)雜的句構(gòu),從詞語(yǔ)選擇、句式等方面保持譯文與原文的文體風(fēng)格對(duì)等。例如,民間故事《梁山伯與祝英臺(tái)》中的一段:英臺(tái)突然建議他倆應(yīng)即時(shí)就在草橋結(jié)拜為兄弟。兩人立刻寫(xiě)好名帖,盟誓他倆應(yīng)像親兄弟那樣互相忠貞不渝。山伯十九歲為兄,英臺(tái)十七為弟。銀心在香爐上點(diǎn)好了香放在地上,目睹兩人換帖成為結(jié)拜兄弟。譯文為:It was Yingtai’s sudden suggestion that they should become sworn brothers then and there. The two wrote out name cards at once, testifying their faithfulness to each other as blood brothers. Liang Shanbo aged 19, was elder brother, Zhu Yingtai aged 17, younger brother. Yinxin lighted joss sticks in the incense burner place on the ground, witnessing the two become sworn brothers as they exchange the cards. 結(jié)拜兄弟、香爐上點(diǎn)香和名帖、換帖展示了中國(guó)古代兄弟結(jié)拜儀式,這些詞語(yǔ)富有古文化色彩和生活氣息,其語(yǔ)體風(fēng)格在譯文中通過(guò)運(yùn)用直譯、意譯等翻譯方法得到了較好的再現(xiàn)。同時(shí)譯文也注意了民間故事的語(yǔ)篇范圍和語(yǔ)體色彩,多采用英語(yǔ)的松散句、平衡句和長(zhǎng)短句相間,最大限度地保留了原文的口語(yǔ)體風(fēng)格。在朗朗上口的地道英語(yǔ)口語(yǔ)中,西方讀者欣賞到彌漫著濃厚古文化氣息的中國(guó)民間文學(xué)。
4 結(jié)語(yǔ)
功能翻譯理論將翻譯看作有目的的交際行為,將譯文的預(yù)期目的置于翻譯的首要位置,為民俗外宣資料的英譯 提供了理論依據(jù)。在民俗外宣翻譯中,譯者應(yīng)突破傳統(tǒng)翻譯觀念,把握譯文預(yù)期目的和功能,遵循挖掘文化內(nèi)涵、保持民俗文化特色、再現(xiàn)民俗韻味的翻譯標(biāo)準(zhǔn),恰當(dāng)選用補(bǔ)償、異化、文體等翻譯策略,充分運(yùn)用音譯、直譯、意譯、解釋性翻譯等多種翻譯方法,爭(zhēng)取使譯文與原文在功能上保持“最近距離”,從而實(shí)現(xiàn)譯文傳播中華民俗文化成果的預(yù)期功能, 推動(dòng)中國(guó)文化的國(guó)際化進(jìn)程。
【參考文獻(xiàn)】
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[5]Shuttleworth, M. & M., Cowie. Dictionary of Translation Studies[M]. Manchester: St. Jerome Publishing, 1997.
關(guān)鍵詞:功能理論;民俗文化;翻譯
一功能理論概述
基于功能理論視野下的翻譯論是在20世紀(jì)起源于德國(guó)的一種新型的翻譯理論觀念。它強(qiáng)調(diào)在翻譯過(guò)程中不能只是注重對(duì)原文以及譯文兩者之間進(jìn)行文章翻譯的評(píng)價(jià),而是強(qiáng)調(diào)要在翻譯過(guò)程中譯者能夠在對(duì)原文進(jìn)行深入分析的基礎(chǔ)上根據(jù)功能翻譯理論運(yùn)用一定的翻譯原則對(duì)文章進(jìn)行翻譯[1]。這種基于功能理論視角下的翻譯方式與傳統(tǒng)的那種強(qiáng)調(diào)文本等值的翻譯原則相較而言具有明顯的科學(xué)性。
二民俗文化概述
(一)民俗文化內(nèi)涵概述
民俗文化的形成是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程,其中蘊(yùn)含著那個(gè)時(shí)代、那個(gè)民族下豐富的精神生活以及物質(zhì)生活狀態(tài)。從這一視角我們可以看出,民俗文化是老百姓生活中必不可少的組成部分;基于時(shí)間方面的視角觀察,民俗文化是在整個(gè)人類演進(jìn)過(guò)程中逐漸積淀而成;基于空間方面的視角而言,民俗文化無(wú)論是在當(dāng)下的現(xiàn)代社會(huì),還是追溯到古代的傳統(tǒng)社會(huì),都是人類發(fā)展必不可少的產(chǎn)物;再次,從民俗文化關(guān)系的視角觀察,民俗文化可以說(shuō)是民間文化的一種重要形式,也是人類在發(fā)展過(guò)程中必不可少的組成部分。
(二)民俗文化的社會(huì)作用分析
1.規(guī)范作用。民俗文化的規(guī)范作用指的是民俗文化在演變的過(guò)程中會(huì)逐漸形成一些約定俗成的民俗規(guī)范,這些規(guī)范對(duì)于當(dāng)?shù)氐木用駮?huì)起著一定的教育以及規(guī)范作用,同時(shí),是當(dāng)?shù)鼐用竦眯袨橐彩艿揭欢ǖ募s束。諸如,民俗文化在形成的過(guò)程中逐漸演變而成的一些道德規(guī)范對(duì)居民的道德素養(yǎng)具有十分重要的積極影響。同時(shí),這些民俗規(guī)范也形成了一個(gè)民族重要的對(duì)外民族特征。2.娛樂(lè)作用。民俗文化的娛樂(lè)作用主要指的是民俗文化中的一些傳統(tǒng)民俗活動(dòng)對(duì)人們身心健康的放松作用,這些娛樂(lè)作用可以使人們的身心得到極大的舒緩、放松,尤其是對(duì)于勞作一天的居民可以使其身心得到極大的享受與愉悅。3.維系作用。民俗文化的維系作用主要指的是有益身心健康、良好的民俗文化對(duì)于維系民族內(nèi)部的安定和諧具有至關(guān)重要的作用,在這種紐帶的聯(lián)系下,民俗文化所形成的一種向上的凝聚力可以使我國(guó)的社會(huì)以及國(guó)力得到迅猛的發(fā)展。
(三)民俗文化對(duì)外傳播的重要意義
上文中提到民俗文化中的一條重要特征就是對(duì)外傳播,對(duì)外傳播對(duì)于民俗文化的繼承以及發(fā)展都具有十分重要的發(fā)展意義,尤其是對(duì)于我國(guó)的海外僑胞更是如此,有的海外僑胞自幼便在外發(fā)展,沒(méi)有機(jī)會(huì)接觸到地道的民俗文化,而我國(guó)國(guó)力的日益昌盛,民族文化的影響力的逐步擴(kuò)大,使其在國(guó)際上有著較為廣泛的社會(huì)影響力,這就使得我國(guó)的海外僑胞進(jìn)一步增強(qiáng)了對(duì)于我國(guó)民俗文化的認(rèn)同感以及歸屬感,同時(shí),對(duì)于我國(guó)民族凝聚力的發(fā)展也極為重要,進(jìn)一步的也為我國(guó)的社會(huì)發(fā)展、國(guó)立昌盛創(chuàng)造了良好的國(guó)內(nèi)、國(guó)外環(huán)境。
三民俗文化翻譯過(guò)程中存在的問(wèn)題
(一)民俗文化在語(yǔ)境翻譯層面存在的
語(yǔ)境是不同民族、國(guó)家在進(jìn)行語(yǔ)言交際時(shí)的大背景前提,在不同的語(yǔ)言背景下不同的詞匯可能就會(huì)有不同的釋義,同樣的,反過(guò)來(lái),譯者也會(huì)根據(jù)語(yǔ)言社會(huì)教育大背景的不同而對(duì)詞匯以及譯法進(jìn)行不同的抉擇,使翻譯盡可能貼切原文所要表達(dá)的意境。這就使得譯者在進(jìn)行翻譯前要首先對(duì)語(yǔ)言背景有一定的了解,尤其是對(duì)民俗文化所內(nèi)含的深層意義進(jìn)行挖掘,接著再對(duì)詞匯進(jìn)行一定的選擇。但就當(dāng)前的民俗文化翻譯而言,許多譯者還很難做到這一點(diǎn),這就使得他們對(duì)于民俗文化的翻譯漏洞百出,詞不達(dá)意的現(xiàn)象常常發(fā)生。
(二)民俗文化在文體翻譯層面存在的問(wèn)題
在進(jìn)行翻譯時(shí)的文體大致有書(shū)面文體以及口頭文體兩種主要的文體形式,不同的文體形式也體現(xiàn)出譯者所翻譯的譯文的表現(xiàn)形式,同時(shí)也體現(xiàn)出譯者與讀者之間的關(guān)系問(wèn)題。在翻譯時(shí)譯文首先要忠實(shí)于原味,只有這樣,才能將傳統(tǒng)民俗文化中的重要信息進(jìn)行正確的傳播,使讀者了解到民俗文化所蘊(yùn)含的深層次意義。這就要求譯者在進(jìn)行民俗文化翻譯時(shí)要十分注重文體的選擇,第一步就要對(duì)原文的文體進(jìn)行合理有效的解讀,進(jìn)而再對(duì)其進(jìn)行翻譯[2]。但就目前的現(xiàn)狀而言,很少有譯者注重對(duì)于文體的選擇,許多譯者都只是注重對(duì)于民俗文化字面意義的理解,有些莊嚴(yán)的字眼卻采用極為隨意的詞匯進(jìn)行翻譯。
(三)民俗文化在文化翻譯層面存在的問(wèn)題
民俗文化的翻譯說(shuō)到底是一種民俗文化的對(duì)外交流、傳播,正是因?yàn)槭澜绺髅褡逯g存在著較為明顯的民族文化差異以及語(yǔ)言差異才會(huì)使得不同國(guó)家之間的文化交流日益頻繁[3]。因此,在進(jìn)行民俗文化翻譯工作時(shí),最重要的還是把握住民俗文化在文化這一層面的翻譯,這就要求譯者要對(duì)所要翻譯的民俗文化的文化內(nèi)涵有著深入了解,通過(guò)斟酌語(yǔ)句,采用合適的譯法以及詞匯表達(dá)出文化的內(nèi)涵。中華文化博大精深,留下了數(shù)不盡的民族文化瑰寶,文化的表現(xiàn)形式也是多種多樣,其中不乏許多晦澀難懂的語(yǔ)句,尤其是古代社會(huì)中的文言文,給翻譯的工作帶來(lái)了極大的困難,這就要求譯者在進(jìn)行翻譯工作前要做好充足的事前準(zhǔn)備,但就目前的現(xiàn)狀而言,許多譯者在這一方面表現(xiàn)的明顯不夠。
四功能理論視野下民俗文化翻譯的策略研究
(一)功能理論視野下民俗文化的翻譯原則
1.功能理論視野下翻譯的目的性原則。在功能理論視野下對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯,其主要目的是希望民俗文化在異國(guó)他鄉(xiāng)進(jìn)行傳播時(shí),國(guó)外的民眾或旅居我國(guó)的游客能夠領(lǐng)會(huì)民俗文化的真正含義,并且通過(guò)譯者對(duì)于民俗文化內(nèi)涵以及深層次意義的解釋、翻譯,使國(guó)外的游客增強(qiáng)對(duì)我國(guó)民俗文化的理解,使他們能夠更加認(rèn)同我國(guó)的傳統(tǒng)文化,不斷加強(qiáng)不同民族文化之間的溝通交流。并且使我國(guó)的傳統(tǒng)文化能夠在世界廣為流傳。這就要求在功能理論視野下進(jìn)行翻譯時(shí)讀者要能夠?qū)υ牡恼鎸?shí)含義有所解讀,在對(duì)原文消化理解的基礎(chǔ)上進(jìn)行翻譯,使其達(dá)到原文翻譯的最終目的。2.功能理論視野下翻譯的忠誠(chéng)性原則。忠實(shí)性原則是翻譯在進(jìn)行翻譯工作時(shí)所必須要遵守的基本職業(yè)素養(yǎng)[4]。在功能理論視野下進(jìn)行文章的翻譯更是如此,譯者在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)切忌只是對(duì)民俗文化的表面意義進(jìn)行淺層翻譯,而是要深入挖掘它的內(nèi)在含義,采用合適的詞匯以及譯法對(duì)文章進(jìn)行翻譯,在這一過(guò)程中譯者還要十分注意要準(zhǔn)確的保留民俗文化的文化信息,不能只是為了翻譯而翻譯,失去民俗文化翻譯本該有的意義。
(二)功能理論視野下民俗文化的翻譯技巧
1.對(duì)民俗文化進(jìn)行音譯。文章在對(duì)民俗文化翻譯的過(guò)程中存在的問(wèn)題中曾經(jīng)指出,在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)詞匯是其中的一大難題,尤其是許多民俗文化中所含有的生僻字、詞等,在翻譯的詞匯中根本很難找到對(duì)應(yīng)的解釋。如果強(qiáng)行進(jìn)行翻譯反而會(huì)使得讀者一頭霧水,而此時(shí)最好采用音譯的辦法,既能夠使文章保留一定的文化信息,又能夠使譯文顯得簡(jiǎn)潔易懂。2.對(duì)民俗文化進(jìn)行直譯。我國(guó)對(duì)外開(kāi)放進(jìn)一步深入發(fā)展,尤其是隨著我國(guó)國(guó)力昌盛,民族凝聚力以及向心力進(jìn)一步發(fā)展的當(dāng)今,對(duì)外的文化交流也日益增多,國(guó)外的讀者對(duì)于我國(guó)的民俗文化更感興趣,他們渴求的也不再是簡(jiǎn)單的基礎(chǔ)文化,而是更希望看到具有濃郁中國(guó)風(fēng)俗翻譯。這就對(duì)譯者提出了更高的要求,因此,譯者在進(jìn)行文化翻譯時(shí)盡可能將民俗文化中具有中國(guó)特色的文化信息進(jìn)行直譯,但同時(shí)要注意,對(duì)其中一些直譯但不能與原文對(duì)等的內(nèi)容要注意加以注解,幫助讀者更好的理解我國(guó)的民俗文化。3.對(duì)民俗文化進(jìn)行意譯。盡管在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)采用音譯以及直譯的方式能夠更好的體現(xiàn)以及還原我國(guó)民俗文化的真實(shí)特色,但就實(shí)際而言,我們還要注意到讀者并非我國(guó)傳統(tǒng)地道的語(yǔ)言使用者以及民俗文化理解者,因此,譯者在進(jìn)行翻譯時(shí)要注意對(duì)某些文字適當(dāng)?shù)牟捎靡庾g的方式,使民俗文化中的某些釋義能夠最大程度的忠于其真實(shí)性含義。
參考文獻(xiàn)
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民俗是一種在歷史過(guò)程中創(chuàng)造,在現(xiàn)實(shí)生活中不斷重復(fù),并得到民眾認(rèn)同的、成為群體文化標(biāo)志的獨(dú)特的生活方式。[1]4當(dāng)前,在全球化和城市化背景下,民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬,民俗文化正逐漸被邊緣化,有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化,最能給人帶來(lái)認(rèn)同感和歸屬感,在某種意義上甚至可以說(shuō),民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來(lái)延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個(gè)部分,與文化共生共存,無(wú)論其形式如何變化,其作為文化生命的機(jī)制的功能是永恒的。[1]42從民俗文化的形式與內(nèi)容來(lái)看,其中蘊(yùn)含了非常豐富的教育價(jià)值,因此,學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動(dòng)學(xué)校開(kāi)設(shè)民俗課程,客觀上有助于傳承民俗文化,但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開(kāi)設(shè)民俗課程,則不利于民俗文化教育價(jià)值的真正實(shí)現(xiàn)。故此,只有當(dāng)學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價(jià)值時(shí),學(xué)校才有推動(dòng)民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力,民俗文化的教育價(jià)值才能在更大程度上得以實(shí)現(xiàn)。
一、民俗文化作為課程資源的價(jià)值
從民俗文化的功能來(lái)看,總體而言,民俗文化功能可以概括為認(rèn)同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面,學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源,就可以很好地發(fā)揮其教育價(jià)值。但另一方面,從民俗文化的特點(diǎn)來(lái)看,民俗文化具有“稚拙古樸,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”“神秘奇異,巫術(shù)性強(qiáng)”“禮俗混同,封建味濃”以及“豐富多彩,注重實(shí)用”的特點(diǎn)。因此,從教育立場(chǎng)出發(fā),站在學(xué)校角度,在挖掘和利用民俗文化資源時(shí),應(yīng)謹(jǐn)慎甄別其所蘊(yùn)含的教育價(jià)值。
1.挖掘民俗文化的正向價(jià)值
民俗在本質(zhì)上就是一種文化,體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異,巫術(shù)性強(qiáng)”和“禮俗混同,封建味濃”的特點(diǎn)表明,并非所有的民俗文化都是精華,都具有促進(jìn)人發(fā)展的價(jià)值,其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期,其是非曲直特別是價(jià)值判斷能力相對(duì)較弱,需要正確引領(lǐng)。因此,學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時(shí),必須衡量其可能對(duì)學(xué)生帶來(lái)的影響是正向的還是負(fù)向的。故此,學(xué)??梢愿鶕?jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧,甚至在必要時(shí)邀請(qǐng)相關(guān)領(lǐng)域的專家,對(duì)民俗文化促進(jìn)學(xué)生在這些方面發(fā)展的價(jià)值予以充分論證。
2.挖掘民俗文化的當(dāng)代價(jià)值
在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì),民俗文化在維系人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用,具有重要的社會(huì)意義和文化價(jià)值。但同時(shí),民俗文化“稚拙古樸,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”的特點(diǎn)也在一定程度上決定了其本身具有一定的時(shí)代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開(kāi)發(fā)課程時(shí),需要考慮到其當(dāng)代價(jià)值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分,一方面,民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認(rèn)同感等方面具有重要價(jià)值。全球化時(shí)代,學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國(guó)際視野,培養(yǎng)學(xué)生的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)與能力,更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國(guó)情懷,喚醒其文化意識(shí)與文化自覺(jué),為學(xué)生構(gòu)建起健康成長(zhǎng)的精神家園。另一方面,民俗文化也展現(xiàn)了勞動(dòng)人民在探索自然和社會(huì)過(guò)程中形成的豐富的實(shí)踐智慧。當(dāng)然,隨著時(shí)代的變化,古人的智慧需要立足當(dāng)代,對(duì)其進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)。因此,學(xué)校要思考民俗文化對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活的獨(dú)特價(jià)值和意義,開(kāi)發(fā)出具有生命力的課程,更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。民俗文化蘊(yùn)含了豐富的教育價(jià)值,但在長(zhǎng)期的教育實(shí)踐過(guò)程中,不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因,逐步形成了自身所獨(dú)有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊(yùn)。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時(shí),要注意避免嘩眾取寵、人云亦云,而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點(diǎn),即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo),思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)相匹配,才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成,形成合力,民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類型
民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會(huì)組織民俗、民間信仰民俗、娛樂(lè)民俗、語(yǔ)言民俗和民間文藝等。[2]可以看出,民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣,而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊(yùn)含的教育價(jià)值不盡相同,各有側(cè)重。從學(xué)校立場(chǎng)出發(fā),學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進(jìn)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價(jià)值。筆者認(rèn)為,學(xué)??梢愿鶕?jù)培養(yǎng)目標(biāo),選定不同的民俗文化內(nèi)容,將學(xué)校民俗課程主要?jiǎng)澐譃橹R(shí)類民俗課程、技能類民俗課程以及活動(dòng)類民俗課程等。
1.知識(shí)類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、詩(shī)歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧,同時(shí)也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看,這類課程不僅有利于學(xué)生語(yǔ)言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富,也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價(jià)值觀的形成。以諺語(yǔ)為例,民間有些諺語(yǔ)對(duì)人們的生產(chǎn)實(shí)踐有很強(qiáng)的預(yù)測(cè)和指引作用,學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí),可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動(dòng)的常識(shí)。
2.技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫(huà)、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求,同時(shí)還具有非常高的審美價(jià)值。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看,這類課程不僅有利于學(xué)生動(dòng)手能力的培養(yǎng),還有助于陶冶學(xué)生情操,提升其審美能力。以剪紙為例,剪紙不僅要求學(xué)生要?jiǎng)邮帧?dòng)眼,還要?jiǎng)幽X構(gòu)思和設(shè)計(jì),學(xué)校可以以剪紙作為美育載體,培養(yǎng)學(xué)生動(dòng)手能力的同時(shí),提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。
3.活動(dòng)類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容,還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗,有些還能折射出普通民眾的價(jià)值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看,這類課程不僅有利于學(xué)生身心健康,還有利于學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與認(rèn)同。以賽龍舟為例,賽龍舟主要是為了紀(jì)念詩(shī)人屈原而興起的,此活動(dòng)有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨(dú)立人格和愛(ài)國(guó)精神。同時(shí),賽龍舟也是一項(xiàng)體育活動(dòng),學(xué)生通過(guò)參與這項(xiàng)活動(dòng)還能強(qiáng)健體魄。需要說(shuō)明的是,上述分類僅僅是為便于學(xué)校開(kāi)發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實(shí)際上民俗事象往往是立體的,并沒(méi)有如此清晰的界限和功能劃分,其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識(shí),也可能包括一定的技能,還可能需要通過(guò)一定的活動(dòng)形式展開(kāi)。因此,學(xué)校在開(kāi)發(fā)民俗課程時(shí),亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ),綜合開(kāi)發(fā)學(xué)校民俗課程。
三、學(xué)校民俗課程的主要實(shí)施方式
民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對(duì)持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時(shí)候,才真正意味著對(duì)民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識(shí)類民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類型,但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡(jiǎn)單的知識(shí)授受的方式加以實(shí)施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化,看上去知識(shí)授受的方式來(lái)得更為直接、高效。但實(shí)際上,把民俗文化內(nèi)容作為知識(shí)傳授給學(xué)生,只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識(shí),并不是傳承了民俗文化。因此,從民俗文化的傳承以及民俗文化對(duì)學(xué)生真正意義上的發(fā)展價(jià)值來(lái)講,筆者認(rèn)為主要可以采取如下幾種方式:
1.活動(dòng)體驗(yàn)
以活動(dòng)體驗(yàn)方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施,有助于增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣,更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認(rèn)同民俗文化,繼而更好地傳承民俗文化。例如,要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情,學(xué)??梢越M織學(xué)生開(kāi)展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動(dòng),利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進(jìn)行實(shí)地考察,或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖姡钊肓私猱?dāng)?shù)氐臍v史文化。
2.實(shí)踐操作
以實(shí)踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施,主要是通過(guò)“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動(dòng)手和動(dòng)腦能力,同時(shí)提升學(xué)生的審美意識(shí)和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程,如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實(shí)施有時(shí)候可能會(huì)受制于師資問(wèn)題,學(xué)??梢砸酝馄感问?,招募相關(guān)民間藝人進(jìn)行有償或志愿授課。
3.經(jīng)歷感悟
有些民俗文化,在平時(shí)的環(huán)境中很難感同身受,只有親身經(jīng)歷了某一過(guò)程才能有更深刻的感悟。針對(duì)這一類的民俗課程,學(xué)校可以組織類似的活動(dòng),營(yíng)造出相應(yīng)的氛圍,甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時(shí)組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動(dòng)中去,讓學(xué)生親身經(jīng)歷,從中感悟。有必要指出的是,學(xué)校民俗課程以外的其它課程實(shí)際上也蘊(yùn)含了豐富的民俗文化內(nèi)容,如地理、歷史、語(yǔ)文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨(dú)作為學(xué)校民俗課程來(lái)實(shí)施,學(xué)生只是通過(guò)了解其中的民俗文化來(lái)更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然,教師也可以以此為契機(jī),將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過(guò)程中。
四、學(xué)校民俗課程的主要評(píng)價(jià)方式
學(xué)校民俗課程實(shí)施效果如何,這就涉及到了民俗課程的評(píng)價(jià)問(wèn)題。如筆者前面所述,從學(xué)校教育來(lái)看,所謂學(xué)校立場(chǎng)實(shí)際上就是學(xué)生立場(chǎng)?;趯W(xué)校立場(chǎng)的民俗課程評(píng)價(jià)實(shí)際上就是從是否促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看學(xué)校民俗課程的實(shí)施效果,這是學(xué)校民俗課程評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)。從學(xué)校工作的角度來(lái)講,學(xué)校民俗課程實(shí)施的效果到底如何,更多的可能以表現(xiàn)性評(píng)價(jià)作為主要的評(píng)價(jià)方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類型以及主要實(shí)施方式,筆者認(rèn)為可供參考的主要評(píng)價(jià)方式有但不限定于以下幾種:
1.體驗(yàn)感想
知識(shí)類民俗課程主要通過(guò)活動(dòng)體驗(yàn)的方式實(shí)施,學(xué)??梢越M織學(xué)生在活動(dòng)體驗(yàn)過(guò)程中記錄下自己的體驗(yàn)感想,形成尋訪記錄,評(píng)價(jià)者通過(guò)調(diào)閱此類記錄做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
2.成果展示
技能類民俗課程主要通過(guò)實(shí)踐操作的方式實(shí)施,學(xué)??梢栽谡n程結(jié)束時(shí)集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過(guò)程中留下的作品,如剪紙、泥人等。評(píng)價(jià)者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
3.競(jìng)技比賽
活動(dòng)類民俗課程主要通過(guò)經(jīng)歷感悟的方式實(shí)施,評(píng)價(jià)者除了通過(guò)學(xué)生的體驗(yàn)感想記錄來(lái)評(píng)價(jià),還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競(jìng)技比賽活動(dòng)中,通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來(lái)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。目前來(lái)看,學(xué)校民俗課程還沒(méi)有統(tǒng)一的評(píng)價(jià)方式與標(biāo)準(zhǔn),對(duì)學(xué)校來(lái)說(shuō),這是一個(gè)問(wèn)題,同時(shí)這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評(píng)價(jià)方式提供了空間,但學(xué)校在探索民俗課程的評(píng)價(jià)方式時(shí),需要把握好一個(gè)最為基本也是最重要的原則,即課程是否最終促進(jìn)了學(xué)生的發(fā)展。
作者:崔春華 單位:上海市教育科學(xué)研究院課程與教學(xué)研究室
參考文獻(xiàn):
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關(guān)鍵詞:影像化傳播;民眾知識(shí);影視民俗;大眾文化傳播
中圖分類號(hào):G206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1672-8122(2012)05-0150-02
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景,是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門(mén)話題,為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書(shū)中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足,后天失調(diào)”的缺陷:第一,理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初,面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī),因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二,肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野,民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三,解放以后,民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落,同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響,長(zhǎng)期徘徊不前。第四,從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察,中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué),無(wú)論是研究主體和客體諸層次,都顯得捉襟見(jiàn)肘,力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái),所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解,加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題
(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對(duì)“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示,其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó),最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年,但直到1970年代,“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念,在其《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書(shū)中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念,并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國(guó)民俗影視》一書(shū)中,提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為,影視民俗學(xué)是指以影視為手段,對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門(mén)科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中,提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化,提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗,是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?――評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中,我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題,怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著,我們可以思考一個(gè)問(wèn)題:民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象,同時(shí),公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。
(二)表現(xiàn)方式
用鏡頭來(lái)記錄民俗文化,這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制,而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像,再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中,著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力――真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí),能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體,對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外,在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中,依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的,探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài),即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。
(三)存在問(wèn)題
第一,本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容,比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類的民俗活動(dòng),由于技術(shù)手段的限制,和對(duì)民俗文化理解的偏差,很難通過(guò)影像完整地保存全部信息,而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二,缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三,闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí),要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下,不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國(guó)教科文組織)于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定,并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力,從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是,目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論,但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論,還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案,它的實(shí)踐性決定它的生命力,這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題,使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承,而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng),并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。
(一)區(qū)別的意義
在民間傳承中,需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束,就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后,經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化,最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們?cè)谌粘I顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開(kāi)傳播,民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括:第一,大眾傳媒表述民俗生活,其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二,大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng),引起了社會(huì)公眾和政府職能部門(mén)對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括:第一,有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,由于技術(shù)手段的限制,很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二,大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因,片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三,為了追求畫(huà)面的效果或敘事的完整,大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。
(三)大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響:一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?,F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響:一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為,以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
(四)展望與對(duì)策
在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天,想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響,保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望,我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是:如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先,從傳播者的角度來(lái)看,傳播人要了解民俗知識(shí),加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng),合理運(yùn)用傳播技術(shù),盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次,作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí),掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律,熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段,為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三,在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合,在高校開(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等,加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后,呼吁國(guó)家有關(guān)部門(mén)在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道,以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。
四、結(jié) 語(yǔ)
在現(xiàn)代社會(huì)里,離開(kāi)了大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護(hù)很難開(kāi)展。今天,要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開(kāi)發(fā),離不開(kāi)大眾傳媒的介入和作用,而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”,實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值,需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇,需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣,大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此,我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù),留住民族文化的靈魂,充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量,從民俗文化環(huán)境中去開(kāi)展大眾傳播活動(dòng),從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
參考文獻(xiàn):
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關(guān)鍵詞:民俗文化 民俗景觀 可視化 漁村 威海
土地是有生命的,村落是大地景觀的一個(gè)重要組成部分,它積淀了許許多多的歷史、文化和鄉(xiāng)土民俗,同時(shí)在千百年的演化中構(gòu)筑了各種人居聚落的安全模式,它是大地景觀生命的元素和節(jié)點(diǎn)。①
任何一個(gè)村落在營(yíng)造自身的文化環(huán)境時(shí),都需要延續(xù)原有的文脈,在村落原有的文化基礎(chǔ)之上進(jìn)行再創(chuàng)造,使村落形象獨(dú)具特色。伴隨著我國(guó)濱海漁業(yè)轉(zhuǎn)產(chǎn)、“十一五”規(guī)劃提出的新農(nóng)村建設(shè)以及山東半島藍(lán)色經(jīng)濟(jì)區(qū)的開(kāi)發(fā),膠東海岸村落的景觀設(shè)計(jì)反映出了某些不足,表現(xiàn)為:第一,缺少將傳統(tǒng)民俗文化應(yīng)用于村落景觀設(shè)計(jì)的科學(xué)方法,尤其對(duì)村落傳統(tǒng)民俗文化的調(diào)研沒(méi)有吸收民眾的觀點(diǎn)和意見(jiàn);第二,歷史人文景觀的破壞問(wèn)題日益凸顯,一些有歷史價(jià)值的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活場(chǎng)景被破壞;第三,村落景觀資源過(guò)度開(kāi)發(fā)帶來(lái)了生態(tài)破壞問(wèn)題;第四,在一些同源文化區(qū)域,村落景觀建設(shè)相互模仿,加劇了“千村一面”的現(xiàn)象。
本文以威海山東村傳統(tǒng)民俗景觀規(guī)劃設(shè)計(jì)為例,結(jié)合山東村獨(dú)特的村落景觀,研究民俗景觀與地域民俗文化之間的淵源,闡述如何在傳統(tǒng)民俗文化中保留、延續(xù)和發(fā)展膠東民俗景觀文化并實(shí)現(xiàn)景觀的可視化表達(dá)。
一、民俗文化在村落景觀設(shè)計(jì)中可視化表達(dá)的理論與方法
(一)民俗文化的內(nèi)涵
文化是一種歷史現(xiàn)象,每個(gè)社會(huì)都有與之相適應(yīng)的文化,并隨著社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展而發(fā)展。②民俗文化,是民間民眾的風(fēng)俗生活文化的統(tǒng)稱,其藝術(shù)形態(tài)主要包括民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間食俗文化和民間節(jié)慶等,多為今天我們所說(shuō)的“口頭和非物質(zhì)文化”,具有較高的開(kāi)發(fā)和利用價(jià)值。各類民俗活動(dòng)是民俗文化的重要組成部分,承載著地區(qū)物質(zhì)文明和精神文明的雙重財(cái)富,并成為提升地區(qū)形象、拉動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要手段??梢暬袼孜幕奈幕瘍?nèi)涵主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
1.地方文化的依存性
民俗文化是一種產(chǎn)業(yè),也是一種動(dòng)態(tài)的旅游要素,獨(dú)特的文化性是民俗景觀永久的生命力。研究中涉及到地方感的概念。對(duì)于居民來(lái)說(shuō)地方是人類生活的基礎(chǔ),在提供所有的人類生活背景的同時(shí),給予個(gè)人或集體以安全感和身份感。③
2.民眾廣泛的認(rèn)知性
民俗文化經(jīng)歷了幾百年甚至幾千年生產(chǎn)、生活的積淀,形成了獨(dú)具特色與內(nèi)涵的文化特征,使民眾對(duì)民俗文化有了更深層次的感受。此外,旅游產(chǎn)業(yè)的開(kāi)發(fā)使旅游者也感受到了當(dāng)?shù)氐奈幕諊?/p>
3.文化營(yíng)造與傳播性
現(xiàn)代民俗活動(dòng)兼具吸引當(dāng)?shù)孛癖?、外地游客參與的雙重特性,民俗景觀所依托的獨(dú)特文化是吸引游客的法寶,同時(shí)又是向游客傳播當(dāng)?shù)匚幕?、展示?dāng)?shù)匚幕N(yùn)涵與特色的重要載體。
(二)民俗文化在村落民俗景觀設(shè)計(jì)中可視化的表達(dá)方法
在現(xiàn)代村落景觀規(guī)劃設(shè)計(jì)中,根據(jù)特定地方文化的特點(diǎn),結(jié)合現(xiàn)今村落的具體環(huán)境,靈活地采用以下不同的表達(dá)方式,達(dá)到延續(xù)地方文脈的目的。
1.景觀再現(xiàn)
歷史久遠(yuǎn)的村落空間,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的時(shí)代交替與演變,多數(shù)已被歷史所湮沒(méi)。結(jié)合現(xiàn)代村落的功能,通過(guò)對(duì)具有重要文化價(jià)值、能體現(xiàn)特定風(fēng)貌景觀的空間節(jié)點(diǎn)進(jìn)行選擇性恢復(fù),創(chuàng)造出既能體現(xiàn)歷史文脈又能適應(yīng)現(xiàn)代生活的景觀空間環(huán)境。
(1)原貌的片斷再現(xiàn)
基于歷史環(huán)境原址上的景觀再現(xiàn)一般采用局部復(fù)原的方法來(lái)表現(xiàn)地段歷史的文化氛圍,雖然這種歷史景觀可能已經(jīng)失去了原本的意義,但此類景觀的形成能產(chǎn)生出擁有歷史意味的空間,人們從文化的回味中領(lǐng)略到村落的滄桑美感。
(2)意象的環(huán)境再現(xiàn)
某些村落歷史空間是結(jié)合獨(dú)特的自然環(huán)境共同產(chǎn)生的,形成了具有村落歷史文化特色的環(huán)境景觀。出于突出村落歷史文化特色的考慮,可以選擇在異地恢復(fù),以再現(xiàn)歷史景觀的意象。此類景觀設(shè)計(jì)注重的是歷史場(chǎng)景“神”的再現(xiàn),為人們挽留住頗具特色的村落印象。
2.景觀重構(gòu)
隨著人類文明的發(fā)展,很多往昔的村落空間不再適合現(xiàn)代生活的需求。對(duì)待這些空間,應(yīng)該通過(guò)設(shè)計(jì)將有價(jià)值的景觀保留下來(lái),讓歷史環(huán)境的某些物質(zhì)要素能夠得以有效的利用。
村落中的古建筑是地方文化的重要載體,對(duì)這些建筑進(jìn)行功能改造利用,也是一種景觀重塑。保持其外觀形象特征,經(jīng)過(guò)結(jié)構(gòu)改造來(lái)調(diào)整內(nèi)部空間,以適應(yīng)現(xiàn)代功能的要求,賦予古建筑以新的生命力。
3.景觀標(biāo)識(shí)解讀
歷史久遠(yuǎn)的村落蘊(yùn)含著深厚的文化沉積,其中部分歷史空間殘存的遺跡經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)和挖掘已重見(jiàn)天日。為了體現(xiàn)其特殊的文化價(jià)值,可以結(jié)合村落標(biāo)識(shí)設(shè)計(jì)的方式來(lái)展示傳達(dá)。
(1)遺跡自身展示性的標(biāo)識(shí)
通過(guò)發(fā)掘重新顯露出來(lái)的村落歷史遺跡通常是原空間景觀的局部,其蘊(yùn)涵的歷史文化價(jià)值是任何現(xiàn)代景觀所不能替代的??梢詾槠溟_(kāi)辟出一定的空間領(lǐng)域,滿足觀賞展示的要求,將其自身作為景觀的主要題材,有利于做出最直觀、最準(zhǔn)確的詮釋。
(2)景觀紀(jì)念物揭示性的標(biāo)識(shí)
如果不具備進(jìn)行實(shí)物遺存展示的條件,同時(shí)又在具有特殊歷史文化意義的地點(diǎn)上,可以根據(jù)史料文獻(xiàn)記載,以建筑物或構(gòu)筑物的形式形成紀(jì)念性的景觀,來(lái)對(duì)村落歷史文化信息進(jìn)行地點(diǎn)性標(biāo)識(shí),形成村落歷史文化的紀(jì)念性標(biāo)志。
二、膠東民俗文化在海岸村落景觀規(guī)劃設(shè)計(jì)中的應(yīng)用
(一)研究區(qū)域簡(jiǎn)介
山東村位于威海市環(huán)翠區(qū)東北面十五華里,隸屬于孫家疃鎮(zhèn),依山傍海,特有的“媽祖文化”與“漁文化”的水融,形成了具有鮮明民俗特色的海洋漁村。首先,村落特有的山地巖石、海水、沙灘、河流以及豐富的植被群落,這些自然要素決定了威海漁村建筑的自然群落格局,加上因捕魚(yú)生活而逐漸形成的民俗文化的穿插,使村落具有濃厚的地域特征。④其次,村落獨(dú)特的生產(chǎn)生活方式,形成了以廣場(chǎng)為中心,以點(diǎn)、線、面的組合形態(tài)為骨架的空間結(jié)構(gòu)和場(chǎng)所精神。最后,在日常生活中,漁民們打魚(yú)、祭祀、表演、晾曬和補(bǔ)網(wǎng)等活動(dòng)所形成的有次序的公共空間,成為了學(xué)術(shù)意義上的廣場(chǎng)。特殊的場(chǎng)所感豐富了人們的生活色彩,也塑造了膠東村落特殊的人文特質(zhì),這充分表現(xiàn)了海洋文化狀態(tài)下生產(chǎn)與生活在景觀空間上的交融。
本案提出海岸村落新休閑的概念,挖掘海洋與漁文化資源,使其達(dá)到漁業(yè)的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型,探索膠東濱海海岸村落新的休閑和新的生活。規(guī)劃分為四個(gè)區(qū)(圖1-圖6):新漁港、漁文化展示、新漁市和漁民公園。
(二)威海山東村景觀規(guī)劃設(shè)計(jì)中民俗文化的可視化要素
本文在威海山東村村落文化調(diào)查中融合了地方文獻(xiàn)調(diào)查⑤⑥和面訪兩種途徑,歸納出村落文化與現(xiàn)代民俗景觀設(shè)計(jì)相互轉(zhuǎn)換的關(guān)系,如表1所示。
(三)分析研究威海山東村景觀規(guī)劃設(shè)計(jì)中民俗文化的表達(dá)
1.新漁港區(qū)
該區(qū)是體現(xiàn)漁港風(fēng)情的核心地段,獨(dú)特的生產(chǎn)方式以及豎向構(gòu)筑物――燈塔形成的規(guī)則視覺(jué)港灣形象,深深打動(dòng)了游客的心靈。燈塔作為景觀序列的重要節(jié)點(diǎn),不僅承擔(dān)其固有功能,更演繹了漁民的生活場(chǎng)景,成為漁民各種節(jié)日以及海上活動(dòng)的主要聚集帶。港灣向臨海面的海上魚(yú)市帶全線打開(kāi),提供了一個(gè)集休閑、娛樂(lè)、漁文化感受和商業(yè)活動(dòng)為一體的新空間形式。新漁港為漁船提供了更大的停泊空間,同時(shí)發(fā)展成為可提供觀光和了解水產(chǎn)養(yǎng)殖和加工過(guò)程的場(chǎng)景式表演場(chǎng)地,展示了漁業(yè)的完整故事,而這里的漁民每天都是“演員”。
創(chuàng)意來(lái)源:漁民把漁船看作自己的伙伴,是賴以生存的依靠。因此,漁民對(duì)它愛(ài)護(hù)備至。早期的漁船都做成近似凸起的魚(yú)眼造型,新船造好后,只畫(huà)眼不點(diǎn)睛,等到黃道吉日,船主會(huì)敲鑼打鼓放鞭炮,親自為漁船點(diǎn)睛。新漁港把“漁文化”作為設(shè)計(jì)的靈魂,讓每一個(gè)人了解漁民的故事、漁船的故事。
2.漁文化展示區(qū)
威海漁村最具代表性的建筑材料之一便是石頭,博物館設(shè)計(jì)構(gòu)思即來(lái)源于此,它承載著漁村發(fā)展的歷史。整個(gè)漁村設(shè)計(jì)采用石頭的元素和海岸線密切結(jié)合,建筑的具體形式融入漁村建筑另一種標(biāo)志性材料――海草,結(jié)合現(xiàn)代設(shè)計(jì)手法,突出博物館的歷史文化性與藝術(shù)性。
漁民博物館不是對(duì)鄉(xiāng)土建筑的克隆,也不是單純對(duì)傳統(tǒng)民居形式的提取,而是在追尋村落“根”的文化內(nèi)涵,也就是抓住鄉(xiāng)土建筑發(fā)展過(guò)程中的穩(wěn)定元素,并注入新的設(shè)計(jì)構(gòu)思。石頭、海草是漁村建筑的主要材料,也是漁村建筑最本質(zhì)的鄉(xiāng)土文化,設(shè)計(jì)的根本就是處理好山、海、村落和漁民之間的關(guān)系。
3.新漁市區(qū)
該區(qū)的水產(chǎn)交易是海濱地段最具地方特色且最能體現(xiàn)漁民生產(chǎn)活動(dòng)場(chǎng)景的場(chǎng)所,它形成可以動(dòng)的景觀序列,對(duì)知識(shí)探索型的游人具有吸引力。每天的水產(chǎn)交易發(fā)生在早上3點(diǎn)至9點(diǎn),場(chǎng)地清洗干凈后,即可變成一個(gè)寧?kù)o開(kāi)闊的臨海廣場(chǎng),是游人喜愛(ài)的開(kāi)敞空間,既是海上直銷區(qū)又可以作為一個(gè)多功能游憩空間。另外,新漁市為商業(yè)貿(mào)易提供了開(kāi)發(fā)餐飲型服務(wù)的機(jī)會(huì),提供了生產(chǎn)型空間和旅游購(gòu)物、觀海休閑度假的功能,體現(xiàn)漁市的新功能和新技術(shù),為游客、商人提供一個(gè)集休閑、娛樂(lè)、漁文化感受和商業(yè)活動(dòng)為一體的新的生活方式。
4.漁民公園
漁民公園的開(kāi)發(fā)是以旅游觀光和休閑度假為主要功能,既反映膠東地區(qū)漁村的景觀特征,又反映當(dāng)?shù)孛袼孜幕?,打造了一個(gè)以新休閑理念為導(dǎo)向的漁業(yè)新村。從景觀改造角度看,該區(qū)立足于生態(tài)的保護(hù)和恢復(fù),屬于海岸生態(tài)邊坡植被修復(fù)和保護(hù)區(qū),以綠色生態(tài)植被確保穩(wěn)定的邊坡。從旅游角度看,旅游度假風(fēng)景區(qū)是以生態(tài)觀光和休閑度假為主要目的,以漁文化為主要內(nèi)涵,以風(fēng)海奇觀、地域民俗為特色,為漁民和游人提供一個(gè)可以放松的理想?yún)^(qū)域。
結(jié)語(yǔ)
民俗文化賦予村落景觀以精神價(jià)值和情感內(nèi)涵,從而使村落具有了獨(dú)特的性格和鮮活的形象。運(yùn)用地方民俗文化在村落景觀設(shè)計(jì)中的可視化表達(dá),是提高村落魅力必要且有效的途徑。我們應(yīng)吸收文化的精華,領(lǐng)悟其精神,把設(shè)計(jì)與保護(hù)民俗文化的情感融匯,對(duì)民俗文化的元素符號(hào)進(jìn)一步推敲、研究、提煉、抽象概括,并與現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)相結(jié)合,將民俗文化的真正含義延續(xù)到當(dāng)代設(shè)計(jì)中,開(kāi)創(chuàng)景觀設(shè)計(jì)的新時(shí)代。
注釋:
①俞孔堅(jiān),李迪華,韓西麗.新農(nóng)村建設(shè)規(guī)劃與城市擴(kuò)張的景觀安全格局途徑――以馬崗村為例[J].城市規(guī)劃學(xué)刊,2006(5): 97―98.
②辭海[S].上海辭書(shū)出版社,1979:1533.
③王進(jìn).城市文化與身份研究[C].東莞理工學(xué)院.城市文化評(píng)論.上海:上海三聯(lián)出版社,2006(6):43-47.
④于英,需蘇寧,康紅梅.濱海景觀的組織與塑造――以煙臺(tái)濱海區(qū)景觀為例[J].哈爾濱工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院,2007:120.
⑤威海市政協(xié)文史資料委員會(huì).威海文史資料[M].1991.
⑥梁月昌.威海舊事[M].呼和浩特:遠(yuǎn)方出版社,2002.