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如何傳承少數(shù)民族文化范文第1篇

關(guān)鍵詞:少數(shù)民族文化;傳承;教育方式

教育的主要目的是對(duì)文化進(jìn)行傳承，而文化傳承的一個(gè)重要場(chǎng)所是學(xué)校。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，少數(shù)民族文化的傳承面臨著越來(lái)越多的挑戰(zhàn)。少數(shù)民族地區(qū)高校開(kāi)展民族文化傳承教育的方式可以有哪些?我們?cè)?a href="http://m.rqylqx.com/haowen/253528.html" target="_blank">如何評(píng)價(jià)?是值得我們思索的問(wèn)題。本文試以凱里學(xué)院開(kāi)展的少數(shù)民族文化傳承方式對(duì)上述問(wèn)題進(jìn)行初步解答。

一、加強(qiáng)科研投入，切實(shí)保護(hù)傳承基礎(chǔ)

通過(guò)對(duì)某一事物進(jìn)行科學(xué)研究，可幫助我們認(rèn)識(shí)事物的內(nèi)在屬性和發(fā)展規(guī)律。高校加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化研究活動(dòng)的投入主要有這幾方面作用:通過(guò)科研活動(dòng)可對(duì)少數(shù)民族語(yǔ)言、風(fēng)俗、藝術(shù)表現(xiàn)、建筑等進(jìn)行深入的研究，挖掘出該民族的的歷史、文化等特征，通過(guò)深入分析研究，了解該民族的精神內(nèi)核。這樣，一方面可最大限度的通過(guò)相關(guān)民族研究活動(dòng)的結(jié)果，留存其民族原生性的特征;另一方面將對(duì)少數(shù)民族的研究結(jié)果與主流文化的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行對(duì)比后，我們可尋找雙方不同的特點(diǎn)，從大的研究層面對(duì)文化發(fā)展的影響因素等進(jìn)行分析。而加強(qiáng)科研投入，可利用經(jīng)濟(jì)力量的導(dǎo)向作用加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化的研究。通過(guò)學(xué)校的科研支持，研究人員的研究方向更為側(cè)重對(duì)少數(shù)民族文化的研究上去。而這些課題都是研究人員考慮到學(xué)校自身的特點(diǎn)，再結(jié)合地區(qū)民族文化而提出的，是有針對(duì)性、有目標(biāo)的科研任務(wù)，對(duì)于民族文化的傳播、保護(hù)、發(fā)展有著重大的意義。一個(gè)有效的系統(tǒng)的組織機(jī)構(gòu)可為事物發(fā)展運(yùn)行提供有力的保障支持。而建立相關(guān)研究部門(mén)或基地，一方面可保證傳承少數(shù)民族文化的研究課題能夠進(jìn)行下去;另一方面能將科研人員進(jìn)行有效地組織，避免了資源和時(shí)間的浪費(fèi)，以爭(zhēng)取在傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化中取得更大的進(jìn)步與更多的成果。爭(zhēng)取建立起完善的科研體制，從而有效率地進(jìn)行同時(shí)同步的傳承工作和教學(xué)活動(dòng)。凱里學(xué)院正是看到了一個(gè)好的組織機(jī)構(gòu)對(duì)科學(xué)研究產(chǎn)生的巨大影響力，為了更好地保護(hù)和研究當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化，加強(qiáng)了原生態(tài)民族文化科研平臺(tái)建設(shè)。該校做了以下幾項(xiàng)工作:一是申報(bào)并獲準(zhǔn)成立了省級(jí)人文社科基地“貴州原生態(tài)民族文化研究中心”，吸引了一大批校內(nèi)外科研人員，有效地推動(dòng)了基地建設(shè)和原生態(tài)民族文化理論研究;二是設(shè)立民族教育研究中心和原生態(tài)民族歌舞中心管理機(jī)構(gòu)，使得該校的少數(shù)民族文化研究體系趨于多樣和完整［2］。僅在2011年度，這兩個(gè)中心的專職及兼職研究員在學(xué)術(shù)期刊上發(fā)表的少數(shù)民族文化科研成果就有100余篇［3］。總之，通過(guò)建立相關(guān)研究機(jī)構(gòu)可為少數(shù)民族文化研究提供力量保證。而從研究的角度出發(fā)，對(duì)少數(shù)民族實(shí)物進(jìn)行留存可為日漸消失的文化提供實(shí)物依據(jù)，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對(duì)于喚起廣大民眾對(duì)民族文化的重視和傳承有重要作用。首先，它有助于人們了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的文化內(nèi)涵和精髓。當(dāng)前我國(guó)少數(shù)民族在傳承和發(fā)展當(dāng)?shù)孛褡逦幕暇哂械蛯哟涡院推惹行裕麄髡故旧贁?shù)民族傳統(tǒng)文化能促進(jìn)民族文化在民眾生活中的應(yīng)用，可以注重對(duì)鄉(xiāng)風(fēng)民俗的培養(yǎng)，讓民眾在生活中產(chǎn)生運(yùn)用本民族優(yōu)良文化的習(xí)慣。其次，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化推動(dòng)了民族文化的發(fā)展，有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播，并能夠促進(jìn)本民族經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的全面發(fā)展。2007年，凱里學(xué)院在原來(lái)“苗侗文藝館”的基礎(chǔ)上完成擴(kuò)建“苗族侗族文化博物館”，其目的是把該校多年來(lái)收集整理的民族民間文化加以保護(hù)、研究，使之成為有別于其他同級(jí)院校的一張精美的名片和對(duì)外宣傳的舞臺(tái)。在這一基礎(chǔ)上，校方多次劃撥專項(xiàng)資金供博物館去民間收集具有民族文化特色的實(shí)物展品，包括清水江文書(shū)及其他苗侗生產(chǎn)生活實(shí)物。建立“博物館”是較好的對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行活態(tài)保護(hù)的方式，因?yàn)樽钅芾^承保護(hù)文化原有價(jià)值的大多是最傳統(tǒng)的傳播方式，隨著“博物館”的建立，能讓“人際傳播”這種最接近其原始狀態(tài)的繼承保護(hù)方式，通過(guò)“苗族侗族文化博物館”得以實(shí)現(xiàn)。博物館能使用多樣的方式方法保存少數(shù)民族的生活狀態(tài)、民俗狀態(tài)等，這不僅對(duì)其保存有相當(dāng)重要的價(jià)值，而且也可以滿足科研者們的需要［4］。該校的這一舉措，一方面使得學(xué)生在校學(xué)習(xí)期間可通過(guò)參觀等方式豐富自己的民族文化知識(shí)，另一方面還通過(guò)科學(xué)有效的手段保護(hù)了少數(shù)民族文化的實(shí)物，為少數(shù)民族文化的傳承提供了更多可供查看的物質(zhì)實(shí)物。

二、合理設(shè)置課程，轉(zhuǎn)變學(xué)習(xí)模式

“課程”與“文化”二者之間有著緊密的聯(lián)系。課程是文化的精華表現(xiàn)，是文化傳承的必要手段，文化是課程的重要載體，是理解和認(rèn)識(shí)的總結(jié)。一方面沒(méi)有“文化”就不可能產(chǎn)生“課程”;另一方面，如果缺少“課程”作為手段，那么“文化”傳承在學(xué)校教育中就無(wú)從體現(xiàn)。而課程的設(shè)置方式可影響教育接受體———學(xué)生的感受和后續(xù)學(xué)習(xí)效果。在民族地區(qū)高校設(shè)置少數(shù)民族文化課程體系時(shí)的思考方向是要讓民族文化知識(shí)進(jìn)入課堂，在各學(xué)科中滲透民族傳統(tǒng)文化知識(shí)［5］;要從提升少數(shù)民族學(xué)生對(duì)本民族文化的自信心和自豪感出發(fā);要從如何讓外民族的學(xué)生對(duì)所學(xué)習(xí)的少數(shù)民族文化由沒(méi)興趣向好奇、由好奇向最后認(rèn)同這個(gè)民族的角度出發(fā);最重要的是課程設(shè)置要讓學(xué)生由被動(dòng)學(xué)習(xí)向主動(dòng)學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)變。正是從這點(diǎn)出發(fā)，凱里學(xué)院從2004年9月起就啟動(dòng)實(shí)施了民族文化特色課程體系建設(shè)。近幾年來(lái)，特別是升格為本科院校以后，該校進(jìn)一步明確了“辦特色之校、育特質(zhì)之才”的辦學(xué)思路，著力打造以原生態(tài)民族文化教學(xué)科研體系為核心的辦學(xué)特色，有效地推動(dòng)了“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”的構(gòu)建。目前該校的民族文化教學(xué)課程體系設(shè)置形式如下圖:圖1凱里學(xué)院民族文化教學(xué)課程設(shè)置形式圖同時(shí)在教學(xué)課程改革方面，近年來(lái)，在教育部的號(hào)召下，凱里學(xué)院民族文化教學(xué)課程開(kāi)始嘗試進(jìn)行改革，不但運(yùn)用多媒體的教學(xué)手段，而且采用互動(dòng)交流教學(xué)的教學(xué)方法，取得了良好的效果和初步的成績(jī)。同時(shí)對(duì)少數(shù)民族文化傳承的教學(xué)研究也正在開(kāi)展，凱里學(xué)院曾多次組織教師召開(kāi)民族文化教學(xué)課程教學(xué)研討會(huì)，并積極聽(tīng)取學(xué)生對(duì)少數(shù)民族文化課程建設(shè)的意見(jiàn)。通過(guò)構(gòu)建“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”，該校的學(xué)生對(duì)少數(shù)民族文化有了新的認(rèn)識(shí)。通過(guò)在課程中引進(jìn)少數(shù)民族文化，可激發(fā)學(xué)生對(duì)少數(shù)民族文化的興趣，從而主動(dòng)接受少數(shù)民族文化，進(jìn)而達(dá)到了對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承的目的。

三、通過(guò)校園活動(dòng)調(diào)動(dòng)學(xué)習(xí)興趣

與相對(duì)單調(diào)的課堂學(xué)習(xí)相比，豐富多彩的校園活動(dòng)更能吸引學(xué)生的興趣。而校園活動(dòng)可采用的多種手段，也可以對(duì)少數(shù)民族的多種文化形式進(jìn)行多方位的展現(xiàn)。這樣一些直觀的展現(xiàn)形式能夠使得學(xué)生主動(dòng)投入少數(shù)民族文化活動(dòng)中，進(jìn)而對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承［6］。在凱里學(xué)院，標(biāo)志性的幾項(xiàng)少數(shù)民族校園活動(dòng)分別為:每年一度開(kāi)展的以苗族反排木鼓舞文化為元素、與現(xiàn)代健美操動(dòng)作相結(jié)合改編成的反排木鼓健身操比賽，已經(jīng)舉辦到多屆的凱里學(xué)院少數(shù)民族原創(chuàng)歌曲大賽，少數(shù)民族知識(shí)競(jìng)賽，苗侗風(fēng)情藝術(shù)作品展等。這些著眼點(diǎn)不同、展現(xiàn)形式不同的校園活動(dòng)，積極鼓勵(lì)并倡導(dǎo)學(xué)生參加。而具有民族特色的表演、活動(dòng)，則使學(xué)生在參加活動(dòng)或者是觀看活動(dòng)的過(guò)程中對(duì)地區(qū)的民族文化有一個(gè)深刻的了解，從而不自覺(jué)地了解和傳承了少數(shù)民族文化。當(dāng)少數(shù)民族文化融入校園人文環(huán)境和學(xué)生生活時(shí)，本地區(qū)的少數(shù)民族文化將與其他地區(qū)的民族文化產(chǎn)生文化的碰撞交流，并不斷地在交流互動(dòng)中進(jìn)行開(kāi)拓與創(chuàng)新，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在得到發(fā)揚(yáng)光大的同時(shí)注入了新的血液，使少數(shù)民族文化在繼承中得到發(fā)展和進(jìn)步。

四、“引進(jìn)來(lái)，走出去”，構(gòu)筑傳承網(wǎng)絡(luò)

文化的傳承并不只體現(xiàn)在學(xué)校教育中，在高校進(jìn)行文化傳承教育時(shí)，如何充分利用外界資源，同時(shí)對(duì)社會(huì)進(jìn)行反饋，也是高校進(jìn)行少數(shù)民族文化傳承教育需要關(guān)注的問(wèn)題。除了與政府社會(huì)進(jìn)行合作，獲取政策及經(jīng)濟(jì)方面的支持外，凱里學(xué)院還聘用當(dāng)?shù)匾恍┩辽灵L(zhǎng)的民間歌師、繡娘、手工藝人等作為兼職教師，通過(guò)開(kāi)設(shè)培訓(xùn)班、開(kāi)展多種多樣的民族文化活動(dòng)等方式，將地區(qū)的民族文化原汁原味地傳承下去。另一方面除了“引進(jìn)來(lái)”，還需“走出去”。學(xué)校的文化傳承教育不應(yīng)局限于在校學(xué)生，我們應(yīng)該看到學(xué)校之外還有很多教育接受者，只有將社會(huì)文化傳承的范圍擴(kuò)大到學(xué)校以外，才能真正實(shí)現(xiàn)教育的本質(zhì)意義。凱里學(xué)院從“服務(wù)地方”的立足點(diǎn)出發(fā)，每個(gè)學(xué)期都會(huì)與當(dāng)?shù)亟逃趾献鏖_(kāi)辦針對(duì)鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)中小學(xué)校長(zhǎng)的管理培訓(xùn)班。這個(gè)“校長(zhǎng)班”所設(shè)置的培訓(xùn)課程中就包含有關(guān)于州情、當(dāng)?shù)孛褡逦幕膬?nèi)容。通過(guò)對(duì)鄉(xiāng)鎮(zhèn)中小學(xué)管理者進(jìn)行民族文化培訓(xùn)，可以讓這些義務(wù)教育階段的學(xué)校管理者明白當(dāng)今社會(huì)并不是主流文化才是“唯一”的文化。引導(dǎo)他們認(rèn)識(shí)民族文化傳承的重要意義，進(jìn)而在日后的教育教學(xué)管理中積極主動(dòng)地開(kāi)展少數(shù)民族文化傳承工作。如在課程設(shè)置中，結(jié)合當(dāng)?shù)厍闆r適當(dāng)開(kāi)設(shè)少數(shù)民族語(yǔ)言、少數(shù)民族藝術(shù)、少數(shù)民族體育等課程［7］。通過(guò)以上實(shí)踐，我們可以看到，少數(shù)民族地區(qū)高?？梢酝ㄟ^(guò)由外在到內(nèi)核、由基礎(chǔ)到提高、由形式到精神的傳承教育形式所構(gòu)建的全方位的傳承教育網(wǎng)絡(luò)，使少數(shù)民族文化在國(guó)民教育體系中實(shí)現(xiàn)傳播和傳承，真正實(shí)現(xiàn)多元文化教育，幫助學(xué)生樹(shù)立多元文化共存、共生的理念。

參考文獻(xiàn):

［1］．中華民族研究新探索［M］．北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少數(shù)民族民俗旅游深度開(kāi)發(fā)研究［D］．長(zhǎng)沙:中南林業(yè)科技大學(xué)，2006．

［3］凱里學(xué)院．2011年科研成果匯編(內(nèi)部資料)［G］．凱里:凱里學(xué)院，2012．

［4］謝琛．貴州侗族大歌的當(dāng)代傳播方式研究［D］．武漢:武漢音樂(lè)學(xué)院，2007．

［5］黃家錦．學(xué)校教育視野中的民族傳統(tǒng)文化傳承研究［D］．北京:中央民族大學(xué)，2008．

［6］張雪梅．民族地區(qū)高校構(gòu)建和諧校園的思考與實(shí)踐———以凱里學(xué)院為例［J］．國(guó)家教育行政學(xué)院學(xué)報(bào)，2011(9)．

如何傳承少數(shù)民族文化范文第2篇

【關(guān)鍵詞】市場(chǎng)化，民族文化，科爾沁敘事民歌

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，是由56個(gè)民族共同組成的一個(gè)大家庭。每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特需傳承的文化，重視少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)，更有助于我國(guó)文化事業(yè)繁榮發(fā)展。改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)得到較快發(fā)展.如何在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與保護(hù)文化之間得到平衡，認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的作用，以及如何讓保護(hù)并傳承少數(shù)民族文化，讓它們更好地延續(xù)，還有必要進(jìn)一步深入探討。

一、文化與少數(shù)民族文化

文化是一類社會(huì)現(xiàn)象，有廣義與狹義之分。廣義的文化現(xiàn)象等同于社會(huì)現(xiàn)象，狹義的文化現(xiàn)象就是精神現(xiàn)象，不含客觀現(xiàn)象或物質(zhì)現(xiàn)象。《中國(guó)大百科全書(shū)》社會(huì)學(xué)卷說(shuō)：“廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。狹義的文化則專指語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)及一切意識(shí)形態(tài)在內(nèi)的精神產(chǎn)品”。文化是一個(gè)國(guó)家一個(gè)民族全部智慧與文明的集中體現(xiàn)，它維系著一個(gè)國(guó)家和民族。

少數(shù)民族文化是指一個(gè)少數(shù)民族群體在長(zhǎng)期的生活和生產(chǎn)實(shí)踐中所創(chuàng)造傳承的文化，是對(duì)自身民族生活和生產(chǎn)實(shí)踐的反映、贊美和歌頌民族情感、婚姻愛(ài)情、風(fēng)俗傳統(tǒng)的真實(shí)寫(xiě)照，是一個(gè)國(guó)家和民族的重要財(cái)產(chǎn)，它有著很強(qiáng)的凝聚力和向心力，是民族團(tuán)結(jié)、國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。

蒙古族敘事民歌是在蒙古帝國(guó)時(shí)期產(chǎn)生，到元代時(shí)期得到進(jìn)一步深化?？茽柷邤⑹旅窀璧?5世紀(jì)中葉時(shí)也得到了蓬勃發(fā)展，產(chǎn)生了一些優(yōu)秀的敘事歌曲。科爾沁敘事民歌作為一種藝術(shù)體裁形式，分為長(zhǎng)篇和短篇。一般由職業(yè)民間藝人“胡爾奇”編創(chuàng)和演唱，用四胡或馬頭琴伴奏，自拉自唱，絕大多數(shù)以真人真事作為直接的演述對(duì)象或創(chuàng)作原型。例如：《嘎達(dá)梅林》，《努恩吉雅》。其特點(diǎn)，情節(jié)復(fù)雜，有眾多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音樂(lè)特點(diǎn)，曲調(diào)簡(jiǎn)短，結(jié)構(gòu)方整，節(jié)奏規(guī)范，音域適中，同語(yǔ)言緊密結(jié)合，帶有鮮明的說(shuō)唱性。

科爾沁敘事民歌在19世紀(jì)中葉到20世紀(jì)三四十年代，發(fā)展到一個(gè)全盛時(shí)期的階段，數(shù)量多題材豐富，出現(xiàn)了美不勝收的繁榮局面?？茽柷邤⑹旅窀鑴?chuàng)作手法真實(shí)，以反映科爾沁草原游牧民族苦難的生活為主，熱情謳歌那些不畏敢于斗爭(zhēng)的英雄，歌頌了追求自由民主、追求美好婚姻愛(ài)情的青年男女，也在那人跡罕見(jiàn)的遼闊草原上科爾沁敘事民歌曾給人們帶來(lái)了無(wú)比的快樂(lè)。

二、我國(guó)少數(shù)民族文化面臨的危機(jī)

在全球化背景下，文化的產(chǎn)業(yè)化、市場(chǎng)化已經(jīng)是不爭(zhēng)的事實(shí)，而“文化商業(yè)”理論中我們也可以得到一些啟發(fā)，從民族文化的實(shí)際出發(fā)，保留少數(shù)民族文化的豐富性與多樣性并在市場(chǎng)化中保留民族文化的獨(dú)立品格，構(gòu)建民族文化的繁榮之路，讓民族文化回歸生活，是我們應(yīng)該必須面對(duì)和關(guān)注的。雖然我們現(xiàn)在認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，可是科爾沁民歌發(fā)展現(xiàn)狀和趨勢(shì)不容樂(lè)觀，目前關(guān)于科爾沁民歌的挖掘整理工作比較深入全面，而傳唱的情況卻令人擔(dān)憂，局部地區(qū)甚至出現(xiàn)了瀕臨滅絕的態(tài)勢(shì)。

首先，語(yǔ)言文字危機(jī)。語(yǔ)言文字是民族文化的靈魂.是少數(shù)民族獨(dú)特的藝術(shù)與風(fēng)俗習(xí)慣的基礎(chǔ)和載體，少數(shù)民族豐富多彩的語(yǔ)言表現(xiàn)了多彩多藝的民族文化，使成為世界文化寶藏的重要組成部分。但隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，伴隨著西方強(qiáng)勢(shì)文化的飛速傳播、漢語(yǔ)在少數(shù)民族地區(qū)的進(jìn)一步普及，少數(shù)民族地區(qū)的語(yǔ)言文字瀕臨消亡的危境。蒙古語(yǔ)是科爾沁敘事民歌的載體，智慧的人們用母語(yǔ)來(lái)唱出自己的心聲，可是蒙古族人口中能用民族語(yǔ)言文字的人也逐年減少。根據(jù)內(nèi)蒙古教育出版社總編輯巴音巴特爾研究調(diào)查發(fā)現(xiàn)，小學(xué)一年級(jí)第一冊(cè)純蒙語(yǔ)課本的印刷量在1992年的六萬(wàn)八千多冊(cè)到2005年時(shí)下降到兩萬(wàn)兩千兩百多冊(cè)。從統(tǒng)計(jì)學(xué)的角度看，內(nèi)蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么會(huì)出現(xiàn)這種情況呢？這表明很大一部分學(xué)生放棄學(xué)習(xí)母語(yǔ)。

其次，缺乏傳承人危機(jī)。在經(jīng)濟(jì)全球化條件下消費(fèi)文化快速傳播，使少數(shù)民族地區(qū)人民的居住環(huán)境、生活消費(fèi)方式有了很大的變化，民間歌舞的生存的環(huán)境改變，對(duì)科爾沁敘事民歌的傳承帶來(lái)了危機(jī)。這集中表現(xiàn)在民間科爾沁敘事民歌藝人逐漸老化，年輕人很多都出外打工，沒(méi)有時(shí)間和經(jīng)歷向老一輩藝人學(xué)習(xí)，有些打工的蒙古族年輕人受到強(qiáng)勢(shì)消費(fèi)文化的影響，對(duì)民族文化甚至產(chǎn)生了自卑感，認(rèn)為是落后而無(wú)用的東西，從而歌不會(huì)唱或不再去唱，舞也不會(huì)跳，漸漸的便完全拋棄了傳統(tǒng)的民族歌舞，致敘事民歌繼承人的缺乏，民族歌舞面臨失傳。傳統(tǒng)的文化消遣方式正在被各種電子娛樂(lè)產(chǎn)品所取代。對(duì)科爾沁敘事民歌來(lái)說(shuō)，現(xiàn)在很多年輕人都不會(huì)說(shuō)唱敘事民歌，他們被各種流行音樂(lè)充實(shí)著，對(duì)敘事民歌的關(guān)注度減弱，甚至被他們忽略掉，這是對(duì)科爾沁敘事民歌最嚴(yán)重的沖擊。

最后，民族文化認(rèn)同感危機(jī)。一個(gè)民族自我認(rèn)同感的缺失的直接后果就是這個(gè)民族的自我否定以及消亡。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，優(yōu)勝劣汰的原則決定了市場(chǎng)化的過(guò)程更需要符合性優(yōu)秀人才，加上這幾年的就業(yè)壓力逐年增加，在一些民族地區(qū)民族語(yǔ)言授課的畢業(yè)生很難得到就業(yè)，人們對(duì)民族語(yǔ)言授課產(chǎn)生了很深的誤解，這也直接導(dǎo)致人們對(duì)自己民族自我認(rèn)同感的減少，使得更多人的放棄了民族文化，開(kāi)始全盤(pán)接受漢文化，這使得需要用母語(yǔ)去傳唱下去的科爾沁敘事民歌面臨著巨大的危機(jī)。

三、導(dǎo)致少數(shù)民族文化危機(jī)的原因分析

第一，少數(shù)民族人口數(shù)量的減少是導(dǎo)致文化危機(jī)的重要根源。一是蒙古族孩子總體生源在減少?，F(xiàn)在很多蒙古家庭生三個(gè)或兩個(gè)孩子的很少，再加上有些雖然說(shuō)是蒙古族，但是卻不會(huì)說(shuō)、不會(huì)寫(xiě)蒙古語(yǔ)，所以說(shuō)蒙古族孩子總體生源在減少。二是通婚現(xiàn)象普遍存在，主要是蒙古族與漢族通婚，這也一定程度上減少了民族人口，因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化的影響一旦少數(shù)民族女性嫁到漢族家庭以后孩子就會(huì)隨爸爸的民族。

第二，經(jīng)濟(jì)發(fā)展在政府日程中的位置高于對(duì)少數(shù)民族文化的傳承。隨著我國(guó)以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心及工業(yè)化生產(chǎn)，政府的主要精力都放在了發(fā)展經(jīng)濟(jì)上，因而少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，社會(huì)生產(chǎn)及經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式發(fā)生變化，民族地區(qū)交通也得到了發(fā)展；但大多數(shù)人還不夠重視保護(hù)民族文化的重要性。如果民族文化的保護(hù)現(xiàn)在被忽視了，民族文化傳承上就會(huì)出現(xiàn)斷層，那么經(jīng)過(guò)一段時(shí)間后對(duì)物質(zhì)的欲望厭倦時(shí)，再來(lái)尋求民族精神文化來(lái)?yè)嵛啃撵`，就會(huì)無(wú)處入手。

第三，學(xué)校教育未能承擔(dān)民族民間文化傳承的責(zé)任。

中國(guó)教育屬于應(yīng)試教育，少數(shù)民族地區(qū)教育也不例外。少數(shù)民族地區(qū)中小學(xué)對(duì)與升學(xué)率無(wú)關(guān)緊要的民族民間文化教育很少重視，沒(méi)有把傳承民族文化列入學(xué)校教育的目標(biāo)，內(nèi)容也少有傳授民族文化這方面的。近幾年來(lái)科爾沁地區(qū)中小學(xué)開(kāi)始新課程改革，陸續(xù)的把蒙古敘事民歌的唱法及演唱技巧帶進(jìn)了課堂教學(xué)。可是真的為的是民族文化的傳承才讓它允許進(jìn)課堂嗎？ 有人認(rèn)為，他們是為了得到政府對(duì)從事這項(xiàng)工作豐厚的財(cái)政補(bǔ)貼。

第四，少數(shù)民族文化傳承的獨(dú)特方式在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下受到?jīng)_擊。敘事民歌原始的傳承方式就是說(shuō)唱藝人也就是“胡爾其”走村串戶“說(shuō)書(shū)”當(dāng)中，把優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的民歌傳唱到科爾沁草原的每一個(gè)角落。使更多的蒙古族老鄉(xiāng)學(xué)唱新的民歌，在根據(jù)自己的理念再去對(duì)民歌潤(rùn)色和加工。但是這樣的傳承方式對(duì)如今的民族語(yǔ)言和文字越來(lái)減少的今天很難保障一代一代的傳承下去?，F(xiàn)在在科爾沁草原上人們的生活方式相對(duì)于上一輩人的生活方式更加的封閉，以前的“胡爾其”走村串戶“說(shuō)書(shū)”，的方式已不適合現(xiàn)在的環(huán)境了。

四、少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承的思路

當(dāng)前的社會(huì)歷史條件下，保護(hù)與傳承科爾沁敘事民歌等少數(shù)民族文化至少包含兩方面的意義：一方面為人們提供良好的精神財(cái)富，通過(guò)民歌中蘊(yùn)含的知識(shí)教育、倫理道德教育和審美教育，緩解經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡導(dǎo)致的社會(huì)矛盾和沖突，促進(jìn)和諧社會(huì)的構(gòu)建；另一方面發(fā)揮民歌所具有的生態(tài)價(jià)值，繼承少數(shù)民族人民簡(jiǎn)樸快樂(lè)、與自然和諧相處的生活態(tài)度，在物質(zhì)繁榮之外尋找故有的幸福源泉，并將這種淳樸簡(jiǎn)單的風(fēng)格弘揚(yáng)開(kāi)來(lái)。具體來(lái)說(shuō)，保護(hù)少數(shù)民族文化的意義思路包括政府引導(dǎo)、民族認(rèn)同、學(xué)校教育和市場(chǎng)運(yùn)作四個(gè)層面：

第一、科學(xué)采集科爾沁敘事民歌資料。我國(guó)歷史上歷代統(tǒng)治者在音樂(lè)方面存在著重宮廷輕民間，重漢族輕少數(shù)民族的意識(shí)傾向，使少數(shù)民族音樂(lè)長(zhǎng)期得不到重視，加之絕大多數(shù)少數(shù)民族本身受文化發(fā)展水平的限制還不具備獨(dú)立研究、記錄本民族音樂(lè)文化的意識(shí)和能力，致使我們今天能收集到的歷史文獻(xiàn)資料少之又少?，F(xiàn)在內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌資料的整理是一項(xiàng)任務(wù)繁重，技術(shù)難度很高的系統(tǒng)工程，保留現(xiàn)有內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌資料，必須確保其對(duì)象的原形原貌與原汁原味，需要國(guó)家和各級(jí)政府在人力、物力、財(cái)力上的支持以及大量訓(xùn)練有素的專業(yè)人員長(zhǎng)期不懈的努力工作才能得以完成。有了這種全面、細(xì)致的保存，即使將來(lái)在民間消亡了，我們也可以根據(jù)存儲(chǔ)的詳實(shí)資料在任何時(shí)間和空間范圍內(nèi)將其全方位還原和再現(xiàn)。也可以通過(guò)舉辦少數(shù)民族音樂(lè)文化實(shí)物展的形式，使外界人群有更多的機(jī)會(huì)接觸，了解少數(shù)民族音樂(lè)生活的實(shí)際狀況，增加他們對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化的興趣，這將有利于少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳播與發(fā)展。我們應(yīng)該積極努力的進(jìn)行科爾沁地方民歌研究、整理和理論探討，加強(qiáng)對(duì)內(nèi)蒙古科爾沁敘事民歌藝術(shù)的搶救、保護(hù)。

第二、學(xué)校的教育是主要渠道。在音樂(lè)多元化的今天，現(xiàn)代流行歌曲以及西方音樂(lè)正在充斥著整個(gè)音樂(lè)市場(chǎng)，少數(shù)民族的音樂(lè)已不再是人們欣賞的主流，況且掌握民族古老藝術(shù)的老藝人大多年事已高，寶貴的民族音樂(lè)文化將會(huì)隨著老藝人的逝去而消亡，所以培養(yǎng)新一代年輕音樂(lè)人已成為繼承和發(fā)展各民族民間音樂(lè)的共同的重大課題。在內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌傳承的過(guò)程中，人始終是實(shí)施這一音樂(lè)行為的主要對(duì)象，要讓少數(shù)民族音樂(lè)人去傳承其自身的音樂(lè)文化，就要求采用各種有效的手段來(lái)提高他們保護(hù)傳播文化遺產(chǎn)的意識(shí)。學(xué)校教育是現(xiàn)代教育的一個(gè)重要平臺(tái)，中小學(xué)基礎(chǔ)音樂(lè)教育是繼承發(fā)揚(yáng)民間音樂(lè)的重要手段，少數(shù)民族音樂(lè)來(lái)源于其獨(dú)特的民族文化和生活環(huán)境，把本民族音樂(lè)引入中小學(xué)課堂，使孩子們?cè)诙δ咳井?dāng)中，了解并學(xué)習(xí)民族音樂(lè)，這也有助于少數(shù)民族整體文化素質(zhì)的提高，從而促進(jìn)蒙古族以及其他各少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳承與發(fā)展。

第三、市場(chǎng)化運(yùn)作作為傳承的重要方式。采取政府主導(dǎo)、市場(chǎng)運(yùn)作的方式，充分利用少數(shù)民族自然生態(tài)與文化資源的優(yōu)勢(shì)，尋求民族文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展兩者之間的契合點(diǎn)，把文化開(kāi)發(fā)與發(fā)展旅游相結(jié)合，把濃郁的民風(fēng)，民俗、民族風(fēng)情文化推向市場(chǎng)。解決好如何引進(jìn)民營(yíng)資本進(jìn)入民族文化的保護(hù)及開(kāi)發(fā)利用。把少數(shù)民族民間藝術(shù)變成財(cái)富，把傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展有機(jī)的結(jié)合起來(lái)，并逐步發(fā)展成為文化經(jīng)濟(jì)的支撐點(diǎn)。把科爾沁敘事民歌與旅游業(yè)相結(jié)合，在各個(gè)旅游點(diǎn)巡回演唱。把科爾沁敘事民歌與高科技相結(jié)合，把它收錄入網(wǎng)絡(luò)，實(shí)現(xiàn)民歌在網(wǎng)上播放，也可以在網(wǎng)上經(jīng)營(yíng)類似于網(wǎng)店里銷售敘事民歌的“敘事民歌集”。 可以嘗試沖破語(yǔ)言的界限，把科爾沁地方民歌的歌詞翻譯成漢語(yǔ)進(jìn)行演唱，盡管這種做法有可能會(huì)影響到蒙古族民歌的“原汁原味”，但這種做法有助于蒙古族民歌在更廣泛的范圍內(nèi)得以傳播。

第四、對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)與傳承，領(lǐng)導(dǎo)和引導(dǎo)是關(guān)鍵。少數(shù)民族文化是每個(gè)民族獨(dú)立存在的標(biāo)志，是人類文明不可代替的精神財(cái)富。 比如科爾沁民歌《嘎達(dá)梅林》所貫徹的保護(hù)生態(tài)環(huán)境的意識(shí)與我國(guó)目前的科學(xué)發(fā)展觀都是一脈相承的，我們要充分重視少數(shù)民族文化對(duì)轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)方式、豐富人民文化生活的重要意義；同時(shí)，加大宣傳保護(hù)民族文化的力度，與大型節(jié)慶活動(dòng)相結(jié)合，申報(bào)為國(guó)家級(jí)民族文化藝術(shù)博覽會(huì)；加強(qiáng)少數(shù)民族的民族文化認(rèn)同感以及家庭的文化傳承力度。

參考文獻(xiàn)：

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如何傳承少數(shù)民族文化范文第3篇

少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中被鮮明地解構(gòu)與建構(gòu)

1954年，傳播學(xué)家威爾伯·施拉姆在《傳播是怎樣運(yùn)行的》一文中，提出大眾傳播過(guò)程模式，指出構(gòu)成傳播過(guò)程的雙方分別是大眾傳播與受眾，這兩者之間存在著傳達(dá)與反饋的關(guān)系。

今天，新媒介帶來(lái)新的技術(shù)手段、新的傳播渠道和新的娛樂(lè)方式，少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中，通過(guò)大眾傳媒與受眾之間的傳達(dá)與反饋關(guān)系，不斷被鮮明地解構(gòu)與建構(gòu)。作為我國(guó)唯一轄有少數(shù)民族自治縣的直轄市——重慶市，少數(shù)民族文化也不例外。

重慶市現(xiàn)有少數(shù)民族人口197.36萬(wàn)，以土家族、苗族為主，石柱、秀山、酉陽(yáng)、彭水自治縣和黔江區(qū)是重慶市少數(shù)民族聚居區(qū)，共有少數(shù)民族人口183萬(wàn)，占全市少數(shù)民族總?cè)丝诘?2.7%。長(zhǎng)期以來(lái)，重慶少數(shù)民族大多聚居于遠(yuǎn)離城市的農(nóng)村山野，過(guò)著封閉農(nóng)耕的鄉(xiāng)村生活，保留著大量的傳統(tǒng)習(xí)俗。近年來(lái)，隨著城鄉(xiāng)統(tǒng)籌戰(zhàn)略的實(shí)施，城鄉(xiāng)高速公路及信息高速公路的開(kāi)通，重慶農(nóng)村的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化也面臨著沖擊與轉(zhuǎn)型。從當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族物質(zhì)文化傳承來(lái)看，一個(gè)真實(shí)的現(xiàn)狀是：土家吊腳樓、苗家木屋，逐漸被鋼筋水泥鑄成的小洋樓、小平房所取代，苗家搓衣板、鼎罐、草凳被現(xiàn)代化的洗衣機(jī)、電飯煲、沙發(fā)所代替。從當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化傳承來(lái)看，一個(gè)典型的現(xiàn)象是：苗家青年男女談戀愛(ài)已經(jīng)不再唱苗家山歌，而是到電影院卿卿我我；土家青年男女也不再跳起歡快的擺手舞歡迎遠(yuǎn)方來(lái)的客人，而是到歌廳與客人k歌狂歡。嫁娶習(xí)俗更是和現(xiàn)代都市人無(wú)異，車輛迎送，婚紗西服，現(xiàn)代感十足。種種現(xiàn)狀與現(xiàn)象表明，在先進(jìn)的傳媒技術(shù)及現(xiàn)代化進(jìn)程的影響下，少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中正在被鮮明地解構(gòu)與建構(gòu)。

現(xiàn)代建構(gòu)是少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的必由之路

民族文化是一個(gè)民族區(qū)別于其他民族、保留特色的物質(zhì)載體和精神載體，在全球化的今天，保留自身文化特質(zhì)與精髓，就是保留自己賴以生存于這個(gè)多元文化世界之中的根本。因此，少數(shù)民族自身必須慎重選擇自身文化傳承與發(fā)展的路徑。在這一思考和實(shí)踐中，有人主張，少數(shù)民族文化應(yīng)當(dāng)保持傳統(tǒng)不變，否則就會(huì)失去其獨(dú)特性；也有人認(rèn)為，少數(shù)民族文化應(yīng)當(dāng)大膽創(chuàng)新，否則就會(huì)失去其生命力。這兩種觀點(diǎn)都有一定合理性，但易走極端。理性的做法是反對(duì)“一刀切”，具體問(wèn)題具體分析，無(wú)論哪種模式，任何一項(xiàng)具體的民族文化傳承與發(fā)展路徑，都應(yīng)當(dāng)有一個(gè)基本的準(zhǔn)則和宗旨，即滿足當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族居民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)和精神文化需要。要滿足這一需要，除了現(xiàn)代化，少數(shù)民族別無(wú)他路。

根據(jù)馬格納雷拉的定義，現(xiàn)代化是發(fā)展中的社會(huì)為了獲得發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)所具有的一些特點(diǎn)而經(jīng)歷的文化與社會(huì)變遷的、包容一切的全球性過(guò)程。對(duì)中國(guó)而言，現(xiàn)代化的實(shí)質(zhì)是提高全民族、全國(guó)人民的生活水平、生活質(zhì)量?，F(xiàn)代化對(duì)少數(shù)民族而言，尤其具有雙刃性，一方面，現(xiàn)代化帶來(lái)的先進(jìn)技術(shù)和管理模式可以改善當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的生活現(xiàn)狀；但另一方面，伴隨而來(lái)的先進(jìn)文化對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化會(huì)形成極大沖擊和影響，會(huì)使少數(shù)民族弱小的文化在某些層面上“均質(zhì)化、淡化和湮沒(méi)而處于社會(huì)上裝飾性的、殘留的或邊緣性的地位”。①因此，如何面對(duì)不可回避的現(xiàn)代化趨勢(shì)，建構(gòu)適宜自身發(fā)展且兼具本民族文化特質(zhì)的生活方式，是少數(shù)民族必須解決的難題，從這個(gè)意義上說(shuō)，現(xiàn)代建構(gòu)是少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的必由之路。只有通過(guò)現(xiàn)代建構(gòu)，才能實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，才能使其真正代表先進(jìn)文化的發(fā)展方向，獲得更好的發(fā)展，在現(xiàn)代化的社會(huì)中扮演更加積極的角色，其價(jià)值也才能得到更好的實(shí)現(xiàn)。

少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構(gòu)策略

1998年，美國(guó)傳播學(xué)家鮑爾·洛基奇以多種研究手段對(duì)網(wǎng)絡(luò)化時(shí)代傳媒轉(zhuǎn)型背景下傳播系統(tǒng)和社區(qū)歸屬（感）的關(guān)系進(jìn)行了實(shí)證研究，在其研究成果《傳媒轉(zhuǎn)型：改變社區(qū)粘合紐帶》一文中，從生態(tài)學(xué)構(gòu)架的視角提出“傳播基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)論”，認(rèn)為傳播基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)由兩部分組成：鄰里趣聞?shì)W事講述系統(tǒng)和傳播行動(dòng)的環(huán)境（見(jiàn)圖）。

鄰里趣聞?shì)W事講述系統(tǒng)包括宏觀的趣聞?shì)W事講述者：主流媒體（主流媒體主要講述的是整個(gè)城市、國(guó)家甚至是世界的故事，講述對(duì)象可以是這個(gè)城市、縣或是地區(qū)的所有人口）；中觀的趣聞?shì)W事講述者：當(dāng)?shù)孛襟w和社區(qū)組織（對(duì)象是這個(gè)城市的某個(gè)特定地區(qū)）；微觀的趣聞?shì)W事講述者：居住在某些地區(qū)的居民本身。傳播行動(dòng)的環(huán)境是指存在于傳播行為周圍的所特有的情況和條件的總和。鮑爾·洛基奇的“傳播基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)論”對(duì)于新媒介環(huán)境下少數(shù)民族文化傳播與建構(gòu)，具有重要的啟示意義。

結(jié)合重慶少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展現(xiàn)狀，筆者對(duì)少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構(gòu)提出如下三點(diǎn)策略：

一是宏觀、中觀、微觀三層推進(jìn)少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構(gòu)，即主流媒體、當(dāng)?shù)孛襟w和社會(huì)組織以及少數(shù)民族地區(qū)的居民本身應(yīng)對(duì)自身所擔(dān)負(fù)的民族文化傳承使命應(yīng)有著清醒的認(rèn)識(shí)，并采取積極有效的行動(dòng)。在少數(shù)民族文化傳播與傳承過(guò)程中，少數(shù)民族群體自身應(yīng)當(dāng)居于主導(dǎo)地位，主動(dòng)傳播，主動(dòng)反饋，利用網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等新媒體提升本民族文化影響力和競(jìng)爭(zhēng)力。

二是少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構(gòu)過(guò)程中，有關(guān)各方應(yīng)當(dāng)對(duì)傳播行動(dòng)的環(huán)境有著全面而正確的認(rèn)識(shí)，分清阻礙或鼓勵(lì)少數(shù)民族文化傳播的各種因素，如少數(shù)民族地區(qū)的地域特征、交通狀況等，辨識(shí)促進(jìn)或阻礙少數(shù)民族文化傳播的社會(huì)文化特征，如低俗文化、落后文化等，從地理上打通閉塞的交往環(huán)境，從心理上構(gòu)建一個(gè)開(kāi)放的溝通環(huán)境。

三是在整個(gè)傳播過(guò)程中，在任何一個(gè)環(huán)節(jié)，少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構(gòu)必須在著眼于當(dāng)前實(shí)際且兼具長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃的基礎(chǔ)上，基于滿足當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族居民在物質(zhì)和精神兩方面的基本需要和更高需要這一核心理念。這里的物質(zhì)需要，不是短期內(nèi)的經(jīng)濟(jì)提升，而是因地、因時(shí)制宜，形成可持續(xù)增長(zhǎng)；這里的精神需要，不是隨大流，走媚俗路線，而是應(yīng)當(dāng)有本民族精神內(nèi)涵。

【本文為重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目青年項(xiàng)目“新媒介環(huán)境下信息傳播與重慶少數(shù)民族文化的現(xiàn)代建構(gòu)研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：2010QNRW48）以及烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心開(kāi)放基金項(xiàng)目《烏江流域民族文化傳承與創(chuàng)新研究——從傳播學(xué)視閾看民族文化解構(gòu)與建構(gòu)》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：2012Y 04）階段性成果】

注釋：

①【美】德尼·古萊：發(fā)展倫理學(xué)[M]，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003年版，第170頁(yè)

參考文獻(xiàn)：

①蔡騏：《文化·社會(huì)·傳播》[M]，湖南大學(xué)出版社，2007年版

②張舒予：《論網(wǎng)絡(luò)時(shí)代民族文化的發(fā)展與傳播》[J]，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》，2003第4期

③牟岱：《論國(guó)家民族文化的建構(gòu)》[J]，《社會(huì)科學(xué)輯刊》，2004第5期

④張志 王曉英主編：《新媒體與民族文化傳播研究》[C]，中國(guó)廣播電視出版社，2009年版

如何傳承少數(shù)民族文化范文第4篇

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族文化；可持續(xù)發(fā)展；個(gè)體理性；激勵(lì)兼容；機(jī)制設(shè)計(jì)

【作 者】墨紹山，云南民族大學(xué)政治與公共管理學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師、管理學(xué)博士。昆明，650500

【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004 - 454X（2016）02 - 0141 - 006

一、研究背景

在黨的十八屆三中、四中全會(huì)上提出了推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的改革目標(biāo)要求，以此從國(guó)家治理大轉(zhuǎn)型的層面對(duì)當(dāng)前不斷向前邁進(jìn)的現(xiàn)代化大潮給予了最為關(guān)鍵和及時(shí)的回應(yīng)。文化作為現(xiàn)代化首當(dāng)其沖的沖擊對(duì)象，正如先生所言，其轉(zhuǎn)型成為當(dāng)代人類的共同問(wèn)題。 [1 ]少數(shù)民族文化因其傳承范圍的有限性和邊緣性而其緊迫性尤為凸顯，如何以其文化治理體系和治理能力的現(xiàn)代化及時(shí)地解放其文化生產(chǎn)力，推進(jìn)其傳承發(fā)展的當(dāng)代轉(zhuǎn)型，成為當(dāng)前相關(guān)政府部門(mén)亟須重點(diǎn)考慮和解決的關(guān)鍵問(wèn)題，而學(xué)界也一直對(duì)此極為關(guān)注。特別是隨著近年來(lái)研究的深化，相關(guān)主題更是觸及到了民族文化發(fā)展轉(zhuǎn)型的一些根基性的核心領(lǐng)域。如徐萬(wàn)邦和祁慶富 [2 ] 407-415、石奕龍 [3 ]、吳仕民 [4 ]等人關(guān)于少數(shù)民族文化的次生態(tài)或原生態(tài)等文化發(fā)展和轉(zhuǎn)型升級(jí)的本質(zhì)形態(tài)問(wèn)題的探討；楊福泉、方清云和郭山等人關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化“活態(tài)保護(hù)” [5 ]、“本真性”保護(hù) [6 ]、“主位”發(fā)展 [7 ]等文化轉(zhuǎn)型升級(jí)核心準(zhǔn)則問(wèn)題的討論；陳學(xué)迅、關(guān)凱和羅連祥等人有關(guān)少數(shù)民族文化發(fā)展的語(yǔ)言載體 [8 ]、現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型與文化轉(zhuǎn)型 [9 ]以及文化主題 [10 ]等因素的影響和效應(yīng)問(wèn)題的研究，等等。同時(shí)，還有一些學(xué)者就少數(shù)民族文化發(fā)展的動(dòng)力來(lái)源等核心問(wèn)題進(jìn)行了諸多有益的探索 [11 ]，如曉榮認(rèn)為要解決少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展問(wèn)題，應(yīng)從次一級(jí)少數(shù)民族文化要素――少數(shù)民族生產(chǎn)文化、生活文化的可持續(xù)發(fā)展和制度文化等“微觀”層面的可持續(xù)發(fā)展，及其內(nèi)生文化長(zhǎng)效發(fā)展動(dòng)力發(fā)掘生成其文化整體的可持續(xù)傳承保護(hù)路徑；[12 ] 再如梁結(jié)玲和丁賽的相關(guān)研究，前者強(qiáng)調(diào)落實(shí)少數(shù)民族物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作及少數(shù)民族文化精品和人才的發(fā)掘培養(yǎng) [13 ]，后者主張從基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、少數(shù)民族文化開(kāi)發(fā)生態(tài)保護(hù)規(guī)劃以及文化生態(tài)宣傳教育等層面，來(lái)推進(jìn)民族地區(qū)少數(shù)民族文化旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展 [14 ]。但是，正如托馬斯?謝林所言，個(gè)體基于內(nèi)心判斷形成的動(dòng)機(jī)和意向（或傾向，intention）采取的微觀戰(zhàn)略選擇行動(dòng)是影響宏觀世界運(yùn)行的微觀個(gè)體基礎(chǔ)。[15 ]3雖然上述成果大大深化了少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展的哲學(xué)研究及對(duì)策研究，但是多數(shù)主題恰恰忽視了民族文化持續(xù)發(fā)展中具有決定性影響的微觀個(gè)體因素，缺少基于制度客體（或稱政策客體）個(gè)體行為選擇的制度分析視角。

而就當(dāng)前少數(shù)民族文化發(fā)展制度實(shí)踐而言，相關(guān)規(guī)則（機(jī)制）設(shè)計(jì)則體現(xiàn)出碎片化及缺少針對(duì)性的特征。具體而言，其政策主體大體可以劃分為兩個(gè)部分：首先是分散于各類公共文化政策內(nèi)的少數(shù)民族文化政策，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄政策和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人政策等，是最具公平性和普適性效力的部分，但是它又對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)和發(fā)展缺少專門(mén)的針對(duì)性，并不利于少數(shù)民族文化的保護(hù)和發(fā)展；其次則是單獨(dú)的少數(shù)民族（文化）政策部分，這一部分應(yīng)該是少數(shù)民族文化制度安排的核心部分，但是，后者除了對(duì)自治地方政府發(fā)展民族文化的權(quán)限和義務(wù)作出規(guī)定外，卻又缺少普遍約束力的政策設(shè)置，不利于非民族自治地方的少數(shù)民族文化治理。而最具效度的政策實(shí)踐部分――以民族劃分（區(qū)分）基礎(chǔ)上基于少數(shù)民族身份給予諸如生育、升學(xué)和就業(yè)等方面的優(yōu)惠的政策部分，卻又因其以民族身份為核心的激勵(lì)制度安排在定位上偏離了少數(shù)民族文化的發(fā)展與保護(hù)，客觀上缺少效度且在一定程度上誘致了少數(shù)民族文化發(fā)展邊緣化，引發(fā)了許多問(wèn)題。

可以看出，現(xiàn)有研究和當(dāng)前的制度實(shí)踐，都未能很好地解決少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展的有效機(jī)制設(shè)計(jì)問(wèn)題，嚴(yán)重制約和影響了其治理體系和治理能力的現(xiàn)代化進(jìn)程。因此，筆者擬從少數(shù)民族文化發(fā)展的微觀個(gè)體基礎(chǔ)入手，重新考量少數(shù)民族成員個(gè)體因素對(duì)其制度運(yùn)行有效性的影響，并基于此做出較具實(shí)踐價(jià)值的制度（機(jī)制）設(shè)計(jì)路徑的分析和探索。其視角及理論框架基于以下被多數(shù)少數(shù)民族文化發(fā)展研究者忽略的學(xué)理認(rèn)識(shí)和問(wèn)題判斷：從制度分析和機(jī)制設(shè)計(jì)的角度看，少數(shù)民族群體的個(gè)體理性及由其導(dǎo)致的集體無(wú)理性，以及相關(guān)協(xié)同、激勵(lì)相容機(jī)制設(shè)計(jì)的缺失，正是當(dāng)前少數(shù)民族文化難以發(fā)展的問(wèn)題所在，應(yīng)由此入手設(shè)計(jì)其治理機(jī)制，方能使相關(guān)制度安排發(fā)揮實(shí)質(zhì)性的效用。本文具體從內(nèi)部的個(gè)體行為選擇機(jī)制和外部制度安排的激勵(lì)兼容性兩大方面來(lái)對(duì)制度的有效性及其設(shè)計(jì)問(wèn)題進(jìn)行分析。前者的分析維度主要來(lái)自O(shè)strom E.的公共池塘資源治理制度分析中的個(gè)體選擇模型（The internal world of individal choice），著重分析個(gè)體內(nèi)部標(biāo)準(zhǔn)折現(xiàn)率、預(yù)期成本和預(yù)期收益三個(gè)維度的均衡判斷及其戰(zhàn)略選擇，[16 ]37從個(gè)體行為選擇結(jié)果對(duì)制度效用的影響來(lái)分析個(gè)體理性對(duì)制度設(shè)計(jì)的約束，個(gè)體戰(zhàn)略選擇產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)結(jié)果（與制度目標(biāo)設(shè)定一致與否）決定了制度安排的有效性；后者的核心為制度的激勵(lì)兼容性分析，筆者引入了赫維茲?rùn)C(jī)制設(shè)計(jì)理論的激勵(lì)兼容模型來(lái)探討當(dāng)前少數(shù)民族文化制度為何難以產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)觀照力，激勵(lì)兼容即制度目標(biāo)和個(gè)體目標(biāo)的兼容。制度想要保障其目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，首先其機(jī)制設(shè)定的博弈必須非零和博弈，其次其設(shè)定規(guī)則必須能夠誘致參與者個(gè)體的優(yōu)勢(shì)戰(zhàn)略與公共治理目標(biāo)的走向一致，也即才能激勵(lì)兼容。因此，激勵(lì)兼容是制度安排中的最大約束因素，也是制度分析中最為核心的測(cè)評(píng)維度。

二、個(gè)體理性與少數(shù)民族文化發(fā)展制度的“激勵(lì)不相容”問(wèn)題

個(gè)體理性是指在給定約束條件下最大化自己的偏好，[17 ]1它對(duì)個(gè)體的行為選擇有至關(guān)重要的影響。所以，制度對(duì)個(gè)體理性的“兼容”程度在根本上決定了其可實(shí)現(xiàn)程度。而另一方面，個(gè)體理性往往是有限理性（Bounded Rationality）和機(jī)會(huì)主義（Opportunism）的，且通常具有偏好（preference）限制，通常它集中體現(xiàn)為對(duì)目標(biāo)達(dá)成的可能性和成本收益比率判斷。因此，制度安排作為一種公共目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)機(jī)制，必須能夠統(tǒng)籌制度目標(biāo)與人的有限理性、機(jī)會(huì)主義以及個(gè)體偏好等個(gè)體理性因素，才能實(shí)現(xiàn)制度的激勵(lì)兼容，也才能最終實(shí)現(xiàn)制度目標(biāo)。其互動(dòng)關(guān)系如下圖所示，制度目標(biāo)及其設(shè)置受制于外部宏觀環(huán)境，它自身又形成個(gè)體行為選擇的制度環(huán)境制約個(gè)體內(nèi)部世界對(duì)自身理的判斷和選擇，進(jìn)而決定了個(gè)體的行動(dòng)戰(zhàn)略選擇，個(gè)體的行動(dòng)戰(zhàn)略實(shí)施后產(chǎn)生一個(gè)客觀結(jié)果，這一結(jié)果又對(duì)制度目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)產(chǎn)生決定性的影響。

宏觀外部環(huán)境由各類政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素構(gòu)成，制度和個(gè)體都要受其限制。制度環(huán)境由各類規(guī)則體系構(gòu)成，對(duì)個(gè)體具有特定的約束力。個(gè)體內(nèi)部世界為個(gè)體進(jìn)行行動(dòng)戰(zhàn)略選擇的內(nèi)部機(jī)制環(huán)境，由宏觀和微觀上的個(gè)體目標(biāo)與制度目標(biāo)的兼容性評(píng)價(jià)及判斷體系構(gòu)成，其中微觀層面的評(píng)判體系主要從預(yù)期收益和預(yù)期成本兩方面進(jìn)行判斷。

首先，從現(xiàn)有的個(gè)體目標(biāo)與制度目標(biāo)實(shí)現(xiàn)路徑設(shè)置看，現(xiàn)有制度不能很好實(shí)現(xiàn)二者的包容發(fā)展，無(wú)法激勵(lì)少數(shù)民族采取傳承其傳統(tǒng)文化的行動(dòng)戰(zhàn)略?，F(xiàn)實(shí)案例如在筆者調(diào)研地云南巍山彝族回族自治縣的部分與外界聯(lián)系相對(duì)緊密的彝族聚居區(qū)①，由于家長(zhǎng)希望子女更好地接受現(xiàn)代教育，在子女的幼年成長(zhǎng)階段有意識(shí)地規(guī)避彝語(yǔ)母語(yǔ)的使用和傳授，以回避母語(yǔ)的影響，導(dǎo)致現(xiàn)在村中的青少年和中年人大多已完全失去母語(yǔ)能力，甚至對(duì)本民族的歷史和文化傳統(tǒng)沒(méi)有了深入的了解。同時(shí)，現(xiàn)有的文化傳承人制度只關(guān)注了少部分少數(shù)民族傳統(tǒng)文化精英，又促使少數(shù)民族文化的傳承逐漸地走向了少數(shù)人化，對(duì)它們?cè)谄胀ㄉ贁?shù)民族中的傳承造成了不利的影響。

其次，從收益分配規(guī)則安排看，雖然理論上少數(shù)民族作為其傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者，理應(yīng)有權(quán)以其群體的名義對(duì)其文化成果享有文化產(chǎn)權(quán)，[18 ]但是現(xiàn)有制度并不保證它們的排他性收益權(quán)，而是使之成為一種人人皆可使用的公共資源，使少數(shù)民族能夠預(yù)期的收益的不確定性過(guò)大，難以激勵(lì)他們采取從事本民族文化的傳承和發(fā)展的行動(dòng)戰(zhàn)略。目前的制度將少數(shù)民族文化與漢族文化一道納入到了社會(huì)公共資源當(dāng)中，并隱含性地規(guī)定國(guó)家代表全民享有產(chǎn)權(quán)，所以少數(shù)民族群體的民事產(chǎn)權(quán)地位和民事法律權(quán)利被埋沒(méi)和忽視。[19 ]1特別是在博弈中，由于政府和企業(yè)的文化保護(hù)和開(kāi)發(fā)利用行為在客觀上通常有更為詳盡、系統(tǒng)的正式制度安排，其行為往往能夠找到法律條款支撐，本身的組織化、專業(yè)化程度較高，通?？梢栽诓┺男袆?dòng)中獲得優(yōu)勢(shì)主導(dǎo)地位，且二者之間具有較為一致的經(jīng)濟(jì)利益考量，易于成為聯(lián)合的強(qiáng)勢(shì)主體，使少數(shù)民族在其文化開(kāi)發(fā)保護(hù)中的主體地位被虛置而名不符實(shí) [19 ]1，其利益往往失去保護(hù) [20 ]5，損害了少數(shù)民族群體可以預(yù)期的正當(dāng)利益，客觀上產(chǎn)生了一種少數(shù)民族文化傳承主體的擠出效應(yīng)，破壞了少數(shù)民族文化持續(xù)發(fā)展的原生土壤 [21 ]2。

再次，作為收益分配機(jī)制安排的政治權(quán)益分配規(guī)則部分，現(xiàn)有制度并未對(duì)少數(shù)民族文化符號(hào)在政治活動(dòng)中的使用方式進(jìn)行規(guī)范，致使各類政治展示中的少數(shù)民族文化符號(hào)被濫用――由于聚集特定少數(shù)民族的成本過(guò)大，且會(huì)對(duì)活動(dòng)的開(kāi)展造成不確定性風(fēng)險(xiǎn)，因此各類組織機(jī)構(gòu)都樂(lè)于就近獲取便于控制的學(xué)生、演藝人員等資源代替少數(shù)民族代表出席相關(guān)活動(dòng)，影響了少數(shù)民族對(duì)政治利益預(yù)期收益的期望值及其民族文化的傳承和發(fā)展動(dòng)力，使當(dāng)前制度在政治利益層面同樣也不具有激勵(lì)他們采取與制度目標(biāo)一致的行動(dòng)戰(zhàn)略的可能性。

最后，在成本分擔(dān)機(jī)制設(shè)定方面，少數(shù)民族文化和其他文化的傳承和發(fā)展，都需要投入一定的成本，這些成本可能會(huì)對(duì)個(gè)體的發(fā)展產(chǎn)生巨大的影響。就看得見(jiàn)的成本而言，文化活動(dòng)場(chǎng)所、文化活動(dòng)用品（如樂(lè)器、祭器、體育用具和舞具等）都需要投入一定量的人財(cái)物和時(shí)間成本，而個(gè)體從事文化傳承和發(fā)展所需付出的機(jī)會(huì)成本更是因主體發(fā)展機(jī)會(huì)的差異性而往往龐大得難以計(jì)量。但是現(xiàn)有制度并未對(duì)此做出針對(duì)性的設(shè)計(jì)，對(duì)少數(shù)民族的文化公共服務(wù)依然和全國(guó)大部分地區(qū)一樣，地方政府普遍不重視少數(shù)民族文化特殊設(shè)施的建設(shè)和維護(hù)，一方面導(dǎo)致少數(shù)民族地區(qū)的文化活動(dòng)趨于一般化和主流化，對(duì)少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展形成直接的沖擊，另一方面又導(dǎo)致許多少數(shù)民族文化的傳承缺少相應(yīng)的成本分擔(dān)機(jī)制，使舊有的民族傳統(tǒng)公共文化設(shè)施老化、損毀現(xiàn)象嚴(yán)重，卻又缺乏有序的建設(shè)和保護(hù)，進(jìn)而使許多少數(shù)民族文化項(xiàng)目不得不面臨消失的危險(xiǎn)。個(gè)例如巍山彝族m撒支系的“給貝老爹”廟、男女青年聚會(huì)的公房、祭祀不同神明用的公山等建筑設(shè)施和場(chǎng)所，多數(shù)村寨已經(jīng)出現(xiàn)明顯的缺失。再比如由于沒(méi)有法定的少數(shù)民族重大節(jié)日（如彝族十月年、傣族傣歷新年、彝族火把節(jié)、二月八密枝節(jié)等少數(shù)民族節(jié)日，對(duì)其民族的重要性其實(shí)和春節(jié)類似）休假制度，使各少數(shù)民族要進(jìn)行民族文化節(jié)慶活動(dòng)往往需要付出較大的機(jī)會(huì)成本，如請(qǐng)事假、扣薪等，大大降低了他們進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)的行為動(dòng)力。

現(xiàn)有制度設(shè)計(jì)在上述幾個(gè)方面的缺失，造成了少數(shù)民族個(gè)體和群體在文化自覺(jué)意識(shí)和文化自覺(jué)行為選擇之間的異向殊途，形塑了導(dǎo)致少數(shù)民族文化發(fā)展難以持續(xù)的群體行為基礎(chǔ)。

三、個(gè)體理性及激勵(lì)兼容約束下的少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展機(jī)制設(shè)計(jì)

那么，如何完善機(jī)制設(shè)計(jì)，使相關(guān)制度發(fā)揮實(shí)效？筆者認(rèn)為至少應(yīng)該從以下幾個(gè)方面改變現(xiàn)有制度對(duì)個(gè)體內(nèi)部世界的負(fù)面影響：消除個(gè)體目標(biāo)和制度目標(biāo)在實(shí)現(xiàn)路徑上的矛盾，減少少數(shù)民族在文化利益上的不確定性，降低他們進(jìn)行少數(shù)民族文化活動(dòng)的成本，并通過(guò)個(gè)體-制度目標(biāo)實(shí)現(xiàn)路徑和預(yù)期收益-預(yù)期成本的協(xié)同機(jī)制，在民族文化發(fā)展和個(gè)體發(fā)展之間建立雙方目標(biāo)兼容的博弈均衡點(diǎn)，來(lái)克服上述制度缺失，推動(dòng)少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展。

首先，建立個(gè)體發(fā)展與民族文化發(fā)展協(xié)同機(jī)制，完善少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)型制度，推動(dòng)少數(shù)民族文化的轉(zhuǎn)型、發(fā)展與開(kāi)發(fā)，加強(qiáng)其文化傳統(tǒng)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)生產(chǎn)的關(guān)聯(lián)性，消解個(gè)體發(fā)展和民族文化發(fā)展的矛盾。正如先生在討論人與文化的關(guān)系時(shí)所言，文化轉(zhuǎn)型是其少數(shù)民族文化的生路所在。 [1 ]少數(shù)民族文化只有通過(guò)文化轉(zhuǎn)型建立與當(dāng)代少數(shù)民族群體生產(chǎn)生活的密切相關(guān)性，才能使之繼續(xù)得到活態(tài)傳承和發(fā)展。所以，從促進(jìn)文化多元均衡的公共治理角度出發(fā)，政府必須搭建平臺(tái)讓他們可以“發(fā)揮原有的文化特長(zhǎng)去發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)”[1 ]，創(chuàng)造條件使其成員可以通過(guò)民族語(yǔ)言進(jìn)行學(xué)習(xí)、交流活動(dòng)和進(jìn)行民族經(jīng)濟(jì)、娛樂(lè)活動(dòng)，營(yíng)造少數(shù)民族為主體地區(qū)的民族經(jīng)濟(jì)貿(mào)易和生活圈等，全面增強(qiáng)個(gè)體發(fā)展和文化發(fā)展的一致性。

其次，建立民族文化經(jīng)濟(jì)收益增值機(jī)制，以文化自在利益的增強(qiáng)強(qiáng)化文化自覺(jué)意識(shí)。具體措施則可以通過(guò)完善少數(shù)民族文化產(chǎn)權(quán)制度，在一定范圍內(nèi)保障其民族文化經(jīng)營(yíng)權(quán)和收益權(quán)的排他性，來(lái)協(xié)同其民族文化開(kāi)發(fā)利用和民族文化傳承、發(fā)展二者間的矛盾，使少數(shù)民族文化在少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)利益增長(zhǎng)中具備更強(qiáng)大的輻射張力和推動(dòng)能力，促進(jìn)二者間形成正向關(guān)聯(lián)、相互推動(dòng)的積極互動(dòng)關(guān)系。

再次，健全少數(shù)民族文化政治利益保障機(jī)制，完善少數(shù)民族文化的政治權(quán)利保護(hù)制度，通過(guò)其民族文化政治權(quán)威的強(qiáng)化塑造其民族文化在社會(huì)生活中不可替代的地位，進(jìn)而推動(dòng)其民族文化中心意識(shí)的形成和民族文化的持續(xù)發(fā)展。少數(shù)民族文化的政治權(quán)利集中表現(xiàn)為在各類政治活動(dòng)中受到平等對(duì)待的權(quán)利，這一權(quán)利是少數(shù)民族在其文化方面體現(xiàn)我國(guó)民族平等、團(tuán)結(jié)和共同繁榮的政治文明的具體象征。只有完善相關(guān)政治權(quán)利保障制度，才能給予少數(shù)民族在政治文化活動(dòng)方面穩(wěn)定的收益預(yù)期，增加他們從事民族文化傳承和發(fā)展活動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力。

最后，建立民族文化活動(dòng)成本分擔(dān)和消減機(jī)制。包括兩個(gè)方面：其一是建立少數(shù)民族文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)成本分擔(dān)機(jī)制，健全少數(shù)民族文化基礎(chǔ)設(shè)施的均等化建設(shè)制度，在民族聚居地方進(jìn)行鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村社建設(shè)時(shí)，有意識(shí)地保護(hù)、修繕和完善其民族傳統(tǒng)活動(dòng)場(chǎng)所和空間，甚至在民族聚居區(qū)社區(qū)文化設(shè)施建設(shè)中，加入當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)所和設(shè)施項(xiàng)目?jī)?nèi)容等；其二是建立針對(duì)少數(shù)民族的普遍性的民族重大節(jié)日法定休假制度，分擔(dān)和降低少數(shù)民族在其民族文化發(fā)展方面的成本。

通過(guò)上述的兼容性機(jī)制設(shè)置，強(qiáng)化少數(shù)民族文化存在對(duì)他們“實(shí)在”利益的影響，以此促進(jìn)高強(qiáng)度的民族文化自覺(jué)意識(shí)的形成，提升他們對(duì)于維護(hù)、發(fā)展和開(kāi)發(fā)民族文化的動(dòng)力，從而誘使個(gè)體內(nèi)部產(chǎn)生一個(gè)以保護(hù)和發(fā)展民族文化為優(yōu)勢(shì)策略的行為戰(zhàn)略傾向，促進(jìn)少數(shù)民族文化持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié) 語(yǔ)

正如公共選擇之父布坎南所言，個(gè)體在一些非直接相關(guān)的公共利益的判斷上往往較為冷漠和短視。[22 ]92因此，在存在個(gè)體理性偏好的情境下，在當(dāng)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)全球化、信息爆炸的時(shí)代背景下，在傳統(tǒng)文化難以提供改善生存狀態(tài)的發(fā)展路徑的情況下，少數(shù)民族群體主動(dòng)與其文化傳統(tǒng)割裂進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，使其文化失去可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在能力就會(huì)成為一種無(wú)法避免的趨勢(shì)。因此，從動(dòng)態(tài)的發(fā)展觀看，少數(shù)民族文化發(fā)展在當(dāng)代的式微有其符合歷史規(guī)律的層面。但是，隨著社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展，豐富多彩的少數(shù)民族多元文化對(duì)保持人類文明的多樣性、豐富人類精神和物質(zhì)生活的重大作用已經(jīng)日益凸顯。所以，促進(jìn)少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展具有特殊的價(jià)值和意義。特別是在中華民族多元一體格局下，少數(shù)民族文化的持續(xù)發(fā)展還是體現(xiàn)我國(guó)社會(huì)主義制度的優(yōu)越性、體現(xiàn)各民族共同繁榮政治價(jià)值的重要表征，是國(guó)家民族團(tuán)結(jié)工作的重要組成部分。因此，由制度分析研究其持續(xù)發(fā)展機(jī)制具有特定的價(jià)值。

當(dāng)然，本文只是基于制度分析視角提出了一種少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展機(jī)制改進(jìn)策略，而具體治理實(shí)踐需要考慮的問(wèn)題實(shí)際上要更多，所以其設(shè)計(jì)框架必然不完善。但是，作為一種治理機(jī)制框架結(jié)構(gòu)，它依然可為我國(guó)的少數(shù)民族文化治理提供一種可供參考的制度設(shè)計(jì)路徑。

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A STUDY TO THE MECHANISM OF SUSTAINABLE DEVELOPMENT OF MINORITY CULTURE：

PERSPECTIVE OF INSTITUTIONAL ANALYSIS

Mo Shaoshan

如何傳承少數(shù)民族文化范文第5篇

一、文化保護(hù)與地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展密不可分

文化是一個(gè)民族存在的根基和發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力，區(qū)分各民族的重要標(biāo)志就在于其獨(dú)特的文化?！按蠖鄶?shù)民族文化既崇尚自然的秉性，又有鮮明的獨(dú)特性。因此，通過(guò)自覺(jué)有效的發(fā)掘、改造與構(gòu)建，民族文化可以成為少數(shù)民族聚居的貧困地區(qū)經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展的重要資源，而且只要合理保護(hù)，這樣的資源既不會(huì)消耗也不能被替代?！睂?duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行保護(hù)，就是在新的歷史語(yǔ)境中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為一個(gè)有機(jī)系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)順利的變遷，而構(gòu)成少數(shù)民族文化的各種文化要素不但能夠完整傳承，而且能夠進(jìn)一步發(fā)揮民族文化的潛在價(jià)值和優(yōu)勢(shì)，以更好地適應(yīng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的需要。

民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和文化協(xié)調(diào)發(fā)展是統(tǒng)一的有機(jī)整體，二者密不可分。一些學(xué)者認(rèn)為，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其是生態(tài)文化是一種能夠維持本地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、資源、環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)良性循環(huán)的生產(chǎn)方式和生活方式。而傳統(tǒng)的優(yōu)秀民族文化更是以其強(qiáng)大的精神動(dòng)力和滲透力，不斷推進(jìn)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)向以人為本、誠(chéng)信立人的良性方向發(fā)展。在新農(nóng)村建設(shè)的過(guò)程中，我們要努力尋求少數(shù)民族文化與新農(nóng)村建設(shè)的契合點(diǎn)，既要使少數(shù)民族文化在開(kāi)發(fā)與保護(hù)中得到傳承和發(fā)展，又要不斷促進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)穩(wěn)步、健康發(fā)展，既而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展。

二、貴州少數(shù)民族文化保護(hù)面臨的困境

（一）少數(shù)民族有形文化的流失與衰退

一是少數(shù)民族村寨原有的農(nóng)具制作、竹器編織、蠟染刺繡、米酒釀制等手工業(yè)制作逐漸衰弱。二是就是服飾的變化，絕大數(shù)人平時(shí)都身穿漢服，只有到逢年過(guò)節(jié)或是旅游表演的時(shí)候一些人才穿民族服裝。而懂得制作民族服飾工藝的傳承人已經(jīng)開(kāi)始后繼無(wú)人。三是具有民族特色的織布機(jī)、紡車、酒海、工藝品、藍(lán)靛、蠟染、刺繡、服飾等被廉價(jià)收購(gòu)，這導(dǎo)致民族民間實(shí)物甚至文物大量流失。

（二）行為文化和精神文化的流失與衰退

一是民族節(jié)日文化的衰退。隨著生產(chǎn)和生活方式的變化，一些民族節(jié)日在歷史發(fā)展中逐漸消失。二是在現(xiàn)代文化的沖擊面前，民族歌舞也出現(xiàn)了流失和衰退的現(xiàn)象。隨著社會(huì)的發(fā)展各種文化相的互滲透，許多年輕人已經(jīng)不愿意、甚至不會(huì)表演民族歌舞了。三是民族傳統(tǒng)美德的流失。如勤勞勇敢、正直善良、禮貌待人等美德逐漸消失。

（三）語(yǔ)言文化的萎縮

對(duì)于一些歷史上沒(méi)有記載的貴州少數(shù)民族文化來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言的重要性顯得尤為突出。20年前，許多民族村寨人都會(huì)說(shuō)少數(shù)民族語(yǔ)言，但現(xiàn)在許多少數(shù)民族的年輕人和孩子已經(jīng)不會(huì)說(shuō)本民族的語(yǔ)言，一些人更是以說(shuō)少數(shù)民族語(yǔ)言為羞。

三、貴州少數(shù)民族文化合理開(kāi)發(fā)與保護(hù)的途徑探討

在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)聯(lián)系越發(fā)緊密、文化碰撞日益激烈的背景下，如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化與地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)同步發(fā)展已經(jīng)成為當(dāng)前貴州急需研究和解決的重要課題。

（一）加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)性開(kāi)發(fā)和利用

在少數(shù)民族文化的保護(hù)和開(kāi)發(fā)方面，貴州省黔東南州從江縣按照“以民族文化為內(nèi)容，以民族村寨為載體，以原汁原味為賣點(diǎn)”的旅游發(fā)展思路，加大生態(tài)民族文明村鎮(zhèn)保護(hù)、建設(shè)和開(kāi)發(fā)力度。我們認(rèn)為，這種模式為貴州少數(shù)民族文化的保護(hù)和開(kāi)發(fā)提供了有益的借鑒。

從江縣位于貴州省黔東南苗族侗族自治州最南邊，少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?2.2%，居住著苗、侗、壯、瑤、水等19個(gè)民族，是一個(gè)典型的少數(shù)民族聚居的地區(qū)。2005年以來(lái)，從江縣政府通過(guò)多種方式積極進(jìn)行民族文化保護(hù)和開(kāi)發(fā)工作。

一是進(jìn)行生態(tài)旅游村鎮(zhèn)建設(shè)規(guī)劃和鄉(xiāng)村旅游規(guī)劃，統(tǒng)一建設(shè)標(biāo)準(zhǔn)，形成特色風(fēng)格，使村鎮(zhèn)建設(shè)與旅游景區(qū)建設(shè)相互促進(jìn)，相得益彰。

二是加強(qiáng)對(duì)民族文化遺產(chǎn)的挖掘、搶救、整理、研究和申報(bào)工作，著力保護(hù)民族文化原狀，著力保護(hù)和恢復(fù)原生資源，營(yíng)造民族村鎮(zhèn)濃厚的文化氛圍。

三是切實(shí)保護(hù)和改善民族村鎮(zhèn)的生態(tài)環(huán)境。如營(yíng)造生態(tài)林，封管天然林。

四是積極開(kāi)展以民族生態(tài)文明家園為載體的綜合治理。以沼氣建設(shè)為紐帶，加快改廚、改廁步伐，加大治理臟、亂、差力度。

這些年來(lái)，從江旅游業(yè)大規(guī)模的開(kāi)發(fā)帶來(lái)許多積極的成效。如：許多村寨修通了寬敞的公路、修建了明亮而具有民族特設(shè)的房子；環(huán)境大為美化、外來(lái)游客明顯增多；農(nóng)民的生活水平明顯提高和進(jìn)步；傳統(tǒng)文化也普遍復(fù)興。與此同時(shí)，從江民族文化的主流和村寨的原生態(tài)環(huán)境并沒(méi)有改變。人們依然隆重的慶祝傳統(tǒng)節(jié)日和表演傳統(tǒng)歌舞，而傳統(tǒng)的語(yǔ)言和服飾不但得到了有效的保護(hù)和繼承，而且有許多民族傳統(tǒng)和文化還得到了創(chuàng)新和傳承。

近年來(lái)，貴州依托豐富的文化資源，也積極培育文化產(chǎn)業(yè)，大力打造貴州品牌，使貴州以民族風(fēng)情特色為標(biāo)志的文化產(chǎn)業(yè)日趨興旺?！抖嗖寿F州風(fēng)》的成功運(yùn)作，讓《侗族大歌》、《苗族飛歌》、《岜沙漢》、《好花紅》等一個(gè)個(gè)獨(dú)具特色的民族歌舞節(jié)目，贏得眾多海內(nèi)外觀眾的稱贊。以及用“民族牌”在貴州舉行的全國(guó)性乃至世界性的大型活動(dòng)，如臺(tái)江“天下苗族第一鄉(xiāng)”、“姊妹節(jié)”，“凱里斗牛節(jié)”、安順“蠟染之鄉(xiāng)”，還有“布依戲之鄉(xiāng)”、“苗藥王國(guó)”等，這些彰顯貴州地方民族文化特色的品牌，不僅叫響了貴州，還為形成和發(fā)展貴州的文化產(chǎn)業(yè)積累了雄厚的基礎(chǔ)，更對(duì)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入了活力，為人民生活水平的提高起到了積極的推進(jìn)作用。

（二）因地制宜，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化的創(chuàng)新性開(kāi)發(fā)與保護(hù)

任何一種文化都具有傳承性，總有一定的歷史淵源和文化背景。要?jiǎng)?chuàng)新少數(shù)民族文化，就要了解它的歷史，把握它的實(shí)質(zhì)。而在了解和認(rèn)識(shí)一種民族文化的過(guò)程中，參與者在無(wú)意識(shí)中已經(jīng)把這個(gè)民族的文化進(jìn)行了傳播和傳承，同時(shí)也在無(wú)意識(shí)中強(qiáng)化著本地人對(duì)自身文化的認(rèn)同。

文化創(chuàng)新的形式有多種方式。一是在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上增加現(xiàn)代性元素；二是文化整合與再造，使傳統(tǒng)文明升華為現(xiàn)代文明；三是轉(zhuǎn)換功能，使傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中迸發(fā)新活力，發(fā)揮新功能。由此而言，創(chuàng)新是少數(shù)民族文化在新的社會(huì)語(yǔ)境中的自我更新與發(fā)展，只有通過(guò)創(chuàng)新才能維系和激發(fā)少數(shù)民族文化的生命力。對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行創(chuàng)新，不但能夠使其得到傳承和傳播，還能夠有效的發(fā)掘民族文化的潛在價(jià)值，促進(jìn)民族文化的順利變遷和發(fā)展，進(jìn)而利用這種優(yōu)勢(shì)不斷推動(dòng)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、文化的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。

（三）大力推行“雙文化”教育，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化的傳承與創(chuàng)新

教育的主要目的是實(shí)現(xiàn)文化傳承，學(xué)校則是實(shí)現(xiàn)文化傳承的主要陣地。學(xué)者顧明遠(yuǎn)曾指出：“文化發(fā)展離不開(kāi)創(chuàng)造、發(fā)現(xiàn)、選擇和傳遞。”開(kāi)展“雙文化”教育既是我國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言與文化傳承的有效方式又可以保證傳統(tǒng)文化的延續(xù)和傳承。所謂的“雙文化”教育就是在推行漢文化教育的同時(shí)，在初級(jí)教育課程中開(kāi)設(shè)少數(shù)民族文化課，使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化進(jìn)入學(xué)校，成為中小學(xué)生必須完成的一門(mén)課程。一是讓民族地區(qū)的孩子學(xué)習(xí)本民族的語(yǔ)言、文字、風(fēng)俗習(xí)慣、寓言故事、神話傳說(shuō)等，或?qū)嵉貐⒂^了解民族遺跡、遺物、古跡等。如黎平縣把《侗族文化藝術(shù)簡(jiǎn)讀》作為全縣小學(xué)至中學(xué)初二的在校生的課余必修課。二是專門(mén)組織學(xué)生進(jìn)行民族歌舞的學(xué)習(xí)和表演，如榕江縣把侗族音樂(lè)組織到小學(xué)的音樂(lè)教程中進(jìn)行教學(xué)。三是學(xué)習(xí)民族工藝品的制作等，如臺(tái)江縣以私立形式辦起了苗族刺繡學(xué)校。

推行“雙文化”教育首先能夠使少數(shù)民族孩子具備更多的民族文化知識(shí)。其次能夠增強(qiáng)他們的民族認(rèn)同感和自豪感。最后，推行雙文化教育是傳承和保護(hù)少數(shù)民族文化的最有效方式，可以使少數(shù)民族文化在學(xué)校教育一代代傳遞下去，進(jìn)而順利實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展。