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民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文第1篇

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)；民族音樂文化；古琴藝術(shù)；鋼琴教學(xué)

中華民族音樂文化距今約有八千年的歷史，傳統(tǒng)民族音樂文化需要我們來傳承與發(fā)展，在這音樂歷史的長河中，古琴藝術(shù)起到了非常重要的作用。古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，是中華民族最早的彈撥樂器，本世紀初才被稱作為“古琴”。古琴文化距現(xiàn)在已有三千多年的歷史，對中國古代音樂教育及其思想有著極其重要的影響。中國古代音樂教育思想主要是受古琴文化的影響。然而古琴文化以其悠久的歷史、深邃的內(nèi)涵深深地影響著今天的琴文化。

一、興于詩、立于禮、成于樂

我們首先來看一看學(xué)習音樂的意義與目的。事實上，中國古代文化教育的傳統(tǒng)歷來是非常重視教育對完善人格修養(yǎng)的重要作用的?！妒酚?孔子世家》載：“孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者，七十有二人。”可見身通六藝是很不容易達到的高標準。關(guān)于六藝，有兩種說法：一種解釋為詩、書、禮、樂、易、春秋，另一種解釋為禮、樂、射、御、書、數(shù)。無論哪種解釋都把“樂”放到了重要的位置?！墩撜Z》中寫道：“興于詩，立于禮，成于樂。”我們可以理解為：修身當先學(xué)詩，以禮規(guī)范人們的行為，通過樂的學(xué)習造就一個完美的人。從中我們可以看出“樂”的重要性。把“樂”作為塑造完美人格的最高境界，成為教育完成的最后階段。

在完善個人人格修養(yǎng)之外，孔子還提出了“移風易俗，莫善于樂”的思想，將音樂教育的作用從個人擴大到對整個社會風氣、民俗觀念的轉(zhuǎn)變上。此外荀子曾說：“樂者，圣人之所樂也。而可以善民心。其感人深，其移風易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”西漢的思想家、教育家董仲舒也曾指出：“樂者，所以變民風、化民俗也。其變民也易，其化人也著，故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓?！币布赐ㄟ^“聲和”“心和”，達到“人和”“政和”。

其實我們今天所倡導(dǎo)的音樂教育的目的也是這些，那么今天的鋼琴教育的目的是什么呢？是想讓孩子們掌握一種本領(lǐng)，將來成為職業(yè)鋼琴家，還是通過鋼琴訓(xùn)練感受音樂，利用音樂陶冶情操、完善人格呢？我想大部分人的回答肯定都是后者，希望用音樂塑造人的完美品格。這樣看來，我們不應(yīng)為鋼琴考級和各類考試、比賽所累，應(yīng)讓鋼琴學(xué)習變得輕松愉快，真正達到“開發(fā)潛能、培養(yǎng)創(chuàng)造力、完善人格、美化人生等諸多方面的獨特作用”。

二、樂其不倦，得其所樂

從中國古代眾多的學(xué)琴典故中可以發(fā)現(xiàn)，我國古代大多采用“口傳心授、言傳身教”的教學(xué)方式，今之一對一式鋼琴教學(xué)也是借鑒了這種教學(xué)方式。這種教學(xué)方式更直接、直觀，便于溝通與交流，很適合今天的鋼琴教學(xué)。

中國古代文化的傳統(tǒng)歷來將“琴棋書畫”作為評判一個人個人修養(yǎng)的標準，早在春秋戰(zhàn)國的時候，社交中就有通過“歌詩必類”的行為來進行思想感情的交流，而人們對音樂的學(xué)習也幾乎都開始于幼年并伴隨著成長的整個歷程，甚至成為了生活的一個組成部分。《論語?先進》上載有孔子“吾與點也”的一段著名對話，曾點說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！逼浯笠馐钦f沐浴著暮春的微風，嬉笑著唱詠而歸。明朝哲學(xué)家、教育家王守仁在《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》中說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰萎。今教童子必使其趨向鼓舞，心中喜悅，則其進自不能已。”這些足以可見古人采取了“寓教于樂”的教學(xué)方式，是非常值得我們借鑒的，也正是我們今天進行鋼琴教學(xué)的初衷。日本音樂教育家鈴木鎮(zhèn)一說過，“如果我現(xiàn)在教育一個石器時代的乳嬰，不久他也會像今天的青年人一樣能演奏貝多芬的小提琴奏鳴曲。”可見教育兒童彈鋼琴要從兒童興趣出發(fā)，“使其樂習不倦”，從而達到“得其所樂”的快樂教育的結(jié)果。

三、有教無類

雖然孔子提出“有教無類”的教育口號，但中國古代音樂教育是以培養(yǎng)上層貴族子弟或?qū)m廷樂手、舞手為主要對象的。在如此眾多的古琴名家中，可以看到絕大多數(shù)的古琴名家或音樂家都來自于皇宮、貴族或士大夫文人階層，而還有一部分琴家或音樂家則是以宮廷樂手、掌樂大夫或鼓琴待詔的方式存在，很少能看到來自社會最底層的勞動人民音樂家，文獻中也很少有關(guān)于最底層勞動人民的音樂教育的記載。此外，受中國古代封建禮教如“女子無才便是德”“重男輕女”等思想的影響，在眾多的琴家當中，我們極少能夠看到女性琴家的身影。這些都是中國古代音樂教育的不足之處，我們現(xiàn)在已經(jīng)完全改革了。今天學(xué)習鋼琴的孩子無論大小、無論男女、無論家境如何都可以學(xué)習鋼琴，真正做到了“有教無類”，這樣無疑能提高整個民族的音樂修養(yǎng)。

四、人琴合一

中國古代所講的“琴人合一”，用現(xiàn)代詞語解釋就是演奏者的心境、情感與音樂所表現(xiàn)的情感真正相吻合，要求演奏者體會音樂的內(nèi)涵，抓住音樂的精髓，全身心地投入到演奏當中，能做到這一點是非常困難的。傳說，伯牙曾跟隨成連學(xué)琴，雖用功勤奮，但終難達到神情專一的境界。于是成連帶領(lǐng)伯牙來到蓬萊仙境，自己劃槳而去。伯牙左等右盼，始終不見成連先生回來。此時，四周一片寂靜，只聽到海浪洶涌澎湃地拍打著巖石，發(fā)出崖崩谷裂的濤聲；天空群鳥悲鳴，久久回蕩。見此情景，伯牙不禁觸動心弦，于是拿出古琴，彈唱起來。他終于明白成連先生正是要他體會這種天人交融的意境，來轉(zhuǎn)移他的性情。后來，伯牙果真成為天下古琴高手。從伯牙學(xué)琴的故事我們可以看出，古琴文化是注重體驗和感受音樂，并注重由音樂引發(fā)的情緒和情感的體驗，這對現(xiàn)代鋼琴教育是有很大啟迪的，我們可以通過鋼琴教學(xué)啟發(fā)人們對音樂的情感體驗。

五、博采眾長

中國的古琴文化與文學(xué)、美術(shù)、舞蹈等姊妹藝術(shù)是分不開的。我們形容古人常說“琴棋書畫，無一不精”，不難看出“琴”“棋”“書”“畫”是分不開的。古琴自古就是文人怡情養(yǎng)性的工具，是依托于文人而存在的。如孔子，既是思想家、文學(xué)家、教育家，也是音樂愛好者、琴家；再如宋徽宗趙佶，既是書法家、畫家，又是琴家；蘇軾，既是文學(xué)家，又精通音樂和古琴等，不勝枚舉。文人墨客附庸風雅，下棋、賦詩、作畫、和樂，其樂無窮。幾乎每一首古琴名曲都有一個充滿詩情畫意的標題，如“高山”“流水”“陽春”“白雪”“幽蘭”“廣陵散”等。我們今天所倡導(dǎo)的學(xué)科綜合、交叉學(xué)科研究正是這一思想的繼承與延續(xù)。

古琴文化有著悠久的歷史，深深地影響著中國古代音樂教育，可以這樣說，看中國古代音樂教育，只要看古琴文化的發(fā)展史就會一目了然了。中國古代音樂教育思想也深深影響著我們今天的音樂教育。同樣是“琴”文化，一古一今、一中一外，我們一定要吸取中國古琴文化中的精華，摒棄那些陳腐落后的思想，更好地發(fā)展鋼琴教育。同時，也希望有更多的人了解博大精深的中華文化，傳承與發(fā)展民族音樂文化，用音樂陶冶我們的情操，激發(fā)愛國主義熱情，提高全民族的文化素質(zhì)，為中華民族的建設(shè)貢獻力量。

參考文獻：

[1]章華英.古琴[M].杭州：浙江人民出版社，2005.

[2]中國藝術(shù)研究院音樂研究所.中國音樂詞典[M].北京：人民音

民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文第2篇

西部地區(qū)是我國少數(shù)民族聚居集中的地區(qū)，蘊藏著極為豐富的民族民間文化，文物眾多，歷史文化底蘊豐厚。千百年來，西部地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在承載民族情感、傳承文明、弘揚民族精神的同時，也架構(gòu)了西部古樸神奇、豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化資源。如貴州全年民族節(jié)日有1000多個，較大的民族節(jié)日就有100多個。西部地區(qū)豐富的少數(shù)民族文化資源和以少數(shù)民族為特色的文化發(fā)展，前景廣闊。進一步加強西部地區(qū)民族傳統(tǒng)文化保護傳承及開發(fā)利用，是增強西部地區(qū)文化生命力、凝聚力的重要舉措，更是提升西部地區(qū)文化軟實力和競爭力的迫切需要。

近年來，西部地區(qū)搶抓西部大開發(fā)機遇，民族傳統(tǒng)文化保護傳承及開發(fā)利用工作取得了新進展。多措并舉，制定出臺了促進少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展的相關(guān)政策，著力完善了民族地區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，強化保護少數(shù)民族文化措施，積極打造民族文化精品，促進了西部地區(qū)民族文化事業(yè)健康快速發(fā)展。但西部地區(qū)民族傳統(tǒng)文化保護傳承及開發(fā)利用也面臨著諸多困難和問題。

一、母語危機日益加劇

由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就處于脆弱狀態(tài)的民族傳統(tǒng)文化更趨于瀕危邊緣，尤其是母語危機日益加劇。在走訪10多個少數(shù)民族村寨調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，彝語、苗語、布依語、水語等有下降趨勢。

二、少數(shù)民族文物和資源流失嚴重

由于民族文物，特別是民族古籍大多散存在民間，保護意識淡漠，保護條件差，管理能力薄弱，損毀現(xiàn)象較為嚴重。民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中普遍存在著短期行為，無序開發(fā)，造成了民族文化資源的流失。特別是民族古籍傳播渠道狹窄，普及使用范圍不寬，民族地區(qū)大多數(shù)人不具備識讀能力，民族傳統(tǒng)文化傳承人面臨斷代危機，很多具有珍貴價值的民族古籍文物將成為無人識讀的“天書”。

三、資源的開發(fā)和保護不協(xié)調(diào)

有些少數(shù)民族文化在開發(fā)利用過程中，沒有處理好保護與傳承、開發(fā)與利用的關(guān)系，只注重商業(yè)利益，不注重文化保護，導(dǎo)致了許多偽民俗現(xiàn)象，造成了民族文化認知上的誤區(qū)。同時由于文化產(chǎn)業(yè)資金投入不足，豐富多彩的民族文化資源未能使之轉(zhuǎn)化為與之匹配的文化生產(chǎn)力，制約了西部民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

四、民族文化人才奇缺，經(jīng)費投入嚴重不足

在民族文化隊伍建設(shè)和民族文化經(jīng)費投入上存在人才奇缺和經(jīng)費嚴重不足現(xiàn)象?，F(xiàn)從事民族文化工作部分人員的專業(yè)不對口，工作技能與工作崗位錯位；同級財政對民族工作雖有“三項經(jīng)費”，即民族工作經(jīng)費、發(fā)展資金、教育補助金，但沒有單列的民族文化經(jīng)費，難以保證工作的有序推進，致使民族文化工作“認識有位子、財政無盤子”，民族傳統(tǒng)文化保護傳承和開發(fā)利用工作舉步維艱。

五、民族文化統(tǒng)計工作有待加強

西部地區(qū)民族文化資源殷厚獨特、潛力巨大，非常有利于綜合開發(fā)。要加強對民族民間傳統(tǒng)文化的挖掘、保護和傳承，必須要摸清西部地區(qū)民族民間文化的底數(shù)。在有的地方，雖然也強化了民族文化工作的保護和開發(fā)利用，但底數(shù)不清，界定不明的情況仍然存在。

為更好地保護傳承及開發(fā)利用西部地區(qū)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，又好又快地推動西部地區(qū)多民族文化大發(fā)展大繁榮，實現(xiàn)西部地區(qū)民族文化可持續(xù)發(fā)展，建議如下。

一、強化民族文化普查統(tǒng)計工作

為加強對西部地區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化的挖掘、保護和傳承，實施文化保護工程，建議在西部地區(qū)開展民族民間文化工作的普查統(tǒng)計，進一步摸清家底，健全機制，分類界定，規(guī)范管理，建立西部民族文化保護和利用體系，積極推進西部地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫建設(shè)。

二、制定規(guī)劃促進民族文化的可持續(xù)發(fā)展

充分利用西部地區(qū)豐富的民族文化資源，從西部地區(qū)文化建設(shè)的全局出發(fā)，制定促進西部地區(qū)民族傳統(tǒng)文化保護和建設(shè)的戰(zhàn)略規(guī)劃，積極深入挖掘西部地區(qū)優(yōu)秀的民族文化資源，以期最大限度地發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的作用，提升西部地區(qū)的文化軟實力，促進西部地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和社會和諧穩(wěn)定。

三、培養(yǎng)民族文化人才，加強民族文化隊伍建設(shè)

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當代文化的血脈和根基，為進一步加大民族傳統(tǒng)文化人才的培養(yǎng)和傳承人的保護，建議實施民族文化進校園工程，出臺民族文化進校園的相關(guān)標準，規(guī)范民族文化進校園工作。加大培養(yǎng)民族文化學(xué)科帶頭人，在西部地區(qū)普通高校、職業(yè)學(xué)校設(shè)置相關(guān)專業(yè)，培養(yǎng)民族傳統(tǒng)文化保護、傳承及開發(fā)利用人才。壯大民族文化工作隊伍，保護和激勵民族文化傳承人自覺傳承本民族的優(yōu)秀文化，做好文化傳承和繼承保護工作。

四、加大民族文化工作經(jīng)費投入

保護和弘揚民族傳統(tǒng)文化，做好民族傳統(tǒng)文化的保護傳承和開發(fā)利用工作，必須要有經(jīng)費做保障。建議設(shè)立西部地區(qū)民族文化工作專項經(jīng)費，并列入同級財政預(yù)算，以促進民族傳統(tǒng)文物保護傳承和開發(fā)利用可持續(xù)發(fā)展。真正做到民族文化工作“認識有位子，財政有盤子”。

五、建立民族文化生態(tài)保護區(qū)

西部地區(qū)是一個多民族、多文化的民族文化資源區(qū)，建議國家制定出臺促進西部少數(shù)民族文化大發(fā)展大繁榮的相關(guān)政策，在西部地區(qū)建立多個特色鮮明的民族文化生態(tài)保護區(qū)，實施民族文化園建設(shè)，彰顯民族文化特色，促進民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。既可以更好地保護民族傳統(tǒng)文化，又可以促進民族地區(qū)和諧社會建設(shè)，帶動民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展。

民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文第3篇

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族 傳統(tǒng)文化 保護 傳承

文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創(chuàng)造力的重要源泉。我國是一個多民族、多元文化的國度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個民族共同締造的。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在歷史發(fā)展進程中，散發(fā)著光和熱，發(fā)揮著它在經(jīng)濟、政治、文化建設(shè)中不可替代的作用，形成了各民族團結(jié)統(tǒng)一、獨立自主、愛好和平、自強不息的優(yōu)良傳統(tǒng)。這種優(yōu)良傳統(tǒng)所體現(xiàn)的價值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團結(jié)力的巨大力量源泉。人類文明的發(fā)展無可置疑是多線條的，每個民族都有其獨特的歷史發(fā)展過程。少數(shù)民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優(yōu)點和特色。例如，漢族書面文學(xué)很發(fā)達，文獻典籍很豐富，而一些少數(shù)民族口頭文學(xué)與漢族相比，較為發(fā)達。哈薩克族的口頭文學(xué)極其發(fā)達，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩。《阿勒帕米斯》、《庫布蘭德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩已成為現(xiàn)代學(xué)者、作家們剖析、研究哈薩克族文學(xué)的代表作。目前我國少數(shù)民族語言超過80種。演唱藝術(shù)就有幾十種，舞蹈藝術(shù)有數(shù)百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點、優(yōu)美的舞姿，成為我國藝術(shù)舞臺的常見節(jié)目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數(shù)民族地區(qū)的樂器，至今仍然是我國民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創(chuàng)制的東巴文，是世界上最完整、沿用時間最長的象形文字，與甲骨文并稱為我國兩大古文字珍品。這些少數(shù)民族文化既是中華文化的有機組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發(fā)展作出的獨特貢獻。

在我國改革開放引導(dǎo)的現(xiàn)代化進程中，不同地區(qū)不同民族的交流空前擴大，各種現(xiàn)代媒體的傳播速度和傳播范圍達到空前，各種傳統(tǒng)文化受現(xiàn)代文化的沖擊也都達到空前。少數(shù)民族和民族地區(qū)一般較漢族和漢族地區(qū)的發(fā)展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫(yī)藥失去了市場；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減?？梢姡S多少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的大事。

首先，為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化“更衣”才是發(fā)展之道。形式的更新將迎來少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在本土的興旺發(fā)展。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統(tǒng)，那么這個民族也就失去了存在的意義。對于少數(shù)民族來說，“摩登”的現(xiàn)代文化畢竟距離他們的現(xiàn)實生活比較遙遠，而本土文化無論在語言上還是在表現(xiàn)內(nèi)容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國巡回演出的新疆維吾爾族原生態(tài)歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實地景觀音樂會》上，以現(xiàn)代高科技多媒體與古典交響樂隊相結(jié)合的手法，將湘西的原生態(tài)音樂一一記錄。這些現(xiàn)象用事實說明，新時期，少數(shù)民族文化在本土應(yīng)朝著具有時代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發(fā)展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎(chǔ)，重新煥發(fā)出光彩與活力。

其次，人才是文化傳承的基礎(chǔ)。當前民族文化發(fā)展工作的一項重要內(nèi)容就是加強教育，培養(yǎng)人才。1、民族地區(qū)的各級領(lǐng)導(dǎo)要對民族傳統(tǒng)文化教育有整體規(guī)劃。2、要重視民族文化進課堂。從孩子們抓起,從中小學(xué)的教育做起, 讓孩子們從小就接觸我們的傳統(tǒng)藝術(shù),培養(yǎng)他們的藝術(shù)情趣。比如,可以考慮使我國更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的知識進入中小學(xué)教材,使得孩子們了解中國各民族珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),從小就樹立起珍惜和保護民族民間傳統(tǒng)文化的意識。在民族地區(qū)的中學(xué)和大專院校增設(shè)民族傳統(tǒng)文化課程，國家相關(guān)藝術(shù)院校也要增設(shè)民族藝術(shù)課程。3、制定規(guī)劃，系統(tǒng)地培訓(xùn)民族文化專業(yè)人才，擴大專業(yè)人才隊伍。要為從事民族文化工作的專業(yè)人才提供必要的經(jīng)費，創(chuàng)造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區(qū)岳普湖縣評選“民間藝術(shù)大師”活動，給民間藝人定期發(fā)放生活補助，解決生活困難，激發(fā)積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。

再次，注重少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)性發(fā)展。在20世紀末，我國已將“可持續(xù)發(fā)展”作為面向21世紀的發(fā)展戰(zhàn)略。因而中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國的經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展一樣，走“可持續(xù)發(fā)展”之路。

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化來說，新文化的出現(xiàn)對其無疑是一種強有力的沖擊。傳統(tǒng)文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動、畫地為牢式的保留，認為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就應(yīng)該永遠停滯在原來的發(fā)展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認為少數(shù)民族人民因生活方式的改進，而導(dǎo)致一些以原有生存方式為生存環(huán)境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發(fā)展規(guī)律相背離的，不符合少數(shù)民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環(huán)境的古老文化消亡之前進行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統(tǒng)文化基因庫的相對完整；同時又要為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化及時尋找到一條能與現(xiàn)實相適應(yīng)的發(fā)展之路，以避免其傳承出現(xiàn)斷裂，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的成分。這就是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

[1]《新時期少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展》楊福泉

[2]《與時俱進 弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)文化》陳 巖

[3]《創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)文化 維護發(fā)展社會主義民族關(guān)系》李晉有

民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文第4篇

[關(guān)鍵詞]校本課程 少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育 傳承

教育，是文化傳承的主要途徑；學(xué)校，是文化傳播的主要場所。民族學(xué)校有義務(wù)傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。但由于少數(shù)民族地區(qū)長期以來使用的是全國統(tǒng)一的教學(xué)計劃、教學(xué)大綱和教材，少數(shù)民族學(xué)生很少學(xué)習本民族歷史、傳統(tǒng)文化知識，以至逐步產(chǎn)生了對本民族傳統(tǒng)文化的陌生感，而對非本民族文化的崇拜和狂熱的追求；同時，隨著經(jīng)濟的全球化，帶來了文化與價值多元，使得部分少數(shù)民族學(xué)生放棄或冷淡了本民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習，選擇新穎時髦的快餐文化，追求所謂文化與觀念上的“現(xiàn)代化”。我們知道：喪失現(xiàn)代化將意味著民族的貧困，喪失傳統(tǒng)文化則意味著民族的消亡；一個民族如果沒有了自己文化的特性，也就不是一個獨立完整的民族。面對民族傳統(tǒng)文化正在衰落、消散的現(xiàn)象，作為少數(shù)民族地區(qū)文化教育傳播主要場所的民族學(xué)校，應(yīng)積極思考如何解決此種問題的途徑。

一、對“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化”的界定

民族傳統(tǒng)文化是一個民族在長期的發(fā)展過程中創(chuàng)造、積淀和傳承下來的寶貴的精神財富，有其鮮明的民族特色、獨特的價值和豐富的內(nèi)涵。當然，民族傳統(tǒng)文化并不等于優(yōu)秀文化。本文所指的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是指在少數(shù)民族歷史實踐活動中創(chuàng)造和積淀的文明成果，文化中優(yōu)秀的成分，它既體現(xiàn)著民族特性，又屬于民族文化的精粹。這種文化有三個方面的特性：一是自我認同性。它能夠強化有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活的人們在文化與心理素質(zhì)上的穩(wěn)定共同體。二是精粹性。它能夠存在于整個民族文化的發(fā)展中，并作為民族核心要素與民族共同體相始終。三是適應(yīng)性。它能夠和現(xiàn)代文化相適應(yīng)與融合，形成既具特色又不落俗的先進文化。

二、當前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀

1　復(fù)興與衰退并行

隨著黨和國家逐步加大對傳統(tǒng)文化的宣傳、保護與復(fù)興工作的力度，少數(shù)民族人民也有復(fù)興民族文化的愿望，因此當前少數(shù)民族地區(qū)文化設(shè)施大量建設(shè)，群眾文化活動開展廣泛，許多地區(qū)對傳統(tǒng)民族節(jié)目開始重視。但不可否認，少數(shù)民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族幾千年來的文化藝術(shù)；同時黨和國家的補救措施還沒有能夠從源頭上預(yù)防少數(shù)民族傳統(tǒng)的消散，致使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化的衰退是深層次的。

2　繁榮與變異共存

隨著黨和國家全面落實科學(xué)發(fā)展觀，堅持“二為”方向和“雙百”方針，貫徹各民族共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的民族工作的主題，少數(shù)民族地區(qū)的政府和人民重視了民族傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚，當?shù)氐男侣劤霭?、廣播影視、文學(xué)藝術(shù)為弘揚本民族的傳統(tǒng)文化起到了帶頭作用，促成了少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化復(fù)興的景象；與此同時，在現(xiàn)代化過程中，各民族傳統(tǒng)文化的變異都在發(fā)生著，如許多少數(shù)民族地方群眾仍保持著自己的飲食習慣，但也開始注意吸收其他民族的飲食方式，注重營養(yǎng)、衛(wèi)生和多樣性。

3　表象與內(nèi)在相異

當今傳統(tǒng)民族文化表現(xiàn)出來的復(fù)興，更多還仰賴一種表層的人為造設(shè)，在下面還泛動著衰退的潛流。如在民族地區(qū)，民族特色的商品堆滿貨架，但本族消費者日益減少，而外族消費者對這些物品的需求也大多出于新奇；在少數(shù)民族旅游區(qū)，表現(xiàn)民族文化的各種服飾、禮儀等隨處可見，但這些東西很多已不是民族傳統(tǒng)文化的自然顯露，而是出于商業(yè)利益的著意展示，與民間的本色已有相當?shù)木嚯x。

三、要充分利用校本課程。加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的教育與傳承

(一)為什么要利用校本課程加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育與傳承

1　有利于系統(tǒng)綜合地傳承民族傳統(tǒng)文化

一般而言，校本課程都是由當?shù)氐膶＜覍W(xué)者或者經(jīng)驗豐富的教師結(jié)合本民族、本地的實際情況開發(fā)編寫的。其內(nèi)容比較完整，重點比較突出，講解比較詳細，有利于學(xué)生系統(tǒng)地了解本民族的傳統(tǒng)文化，改變過去由上輩口傳身授帶來的缺點與不足。

2　有利于大面積傳授民族傳統(tǒng)文化

校本課程學(xué)習的對象主要是當?shù)氐膶W(xué)生，其學(xué)習者是一群學(xué)生，而不是單一的某個人或某些人，改變了過去民族傳統(tǒng)文化單一傳授模式和小規(guī)模傳授的模式。這樣就有利于從整體上提高當?shù)厝嗣駥Ρ久褡鍌鹘y(tǒng)文化的掌握和認識，有利于民族傳統(tǒng)文化一代一代的傳承。

3　有利于學(xué)生學(xué)有特色，變“教科書是學(xué)生的世界”為“鄉(xiāng)土是學(xué)生的教科書”

民族傳統(tǒng)文化的校本課程，讓學(xué)生學(xué)習的內(nèi)容與他們的生活緊密相聯(lián)，讓他們了解本民族傳統(tǒng)文化特色，一方面有利于改變傳統(tǒng)課程內(nèi)容，使學(xué)生學(xué)有特色，滿足與調(diào)動他們學(xué)習的興趣和積極性，另一方面有利于增強他們對本民族的認識與了解。

(二)創(chuàng)造條件加強學(xué)校的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育

1　加強教育行政法規(guī)建設(shè)，營造良好的政策環(huán)境

課程改革的目標就是為了全面推進素質(zhì)教育，進一步提高人才的培養(yǎng)質(zhì)量，適應(yīng)全面建設(shè)小康社會的需要。民族地方及民族學(xué)校結(jié)合各自的實際情況，開發(fā)有民族和地方特色的課程十分重要。針對當前少數(shù)民族地方傳統(tǒng)文化萎縮的現(xiàn)象，少數(shù)民族地方政府應(yīng)設(shè)立專項經(jīng)費，出臺專門政策，著力開發(fā)民族傳統(tǒng)文化方面的校本課程。政府部門應(yīng)該懂得：傳承民族傳統(tǒng)文化不僅是教育部門、學(xué)校和教師的事，也是政府部門的重要工作，要充分發(fā)揮自身在傳承民族文化方面的主導(dǎo)作用，協(xié)調(diào)作用，積極創(chuàng)造條件確保這些課程的實施。

2　加強本土教師的培訓(xùn)

一方面，要樹立一種教師專業(yè)化觀念，做到先培訓(xùn)，后上崗，加強傳統(tǒng)文化教育，必先要對專任教師進行民族傳統(tǒng)文化知識的培訓(xùn)；另一方面，教師要認識到民族傳統(tǒng)文化校本課程，具有自身的理念、目標和價值，它與學(xué)科課程不同，也和以往的活動課程不同，對教師自身的水平要求也不同，需要教師與當?shù)赜薪?jīng)驗的長輩經(jīng)常交流，掌握本課程的特點和要求，做到上課時游刃有余。

3　轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的評價機制，建立規(guī)范合理的科學(xué)評價方案

首先，要轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的評價機制。當前民族地區(qū)的應(yīng)試教育仍比較嚴重，地方政府和教育行政管理部門評價學(xué)校時，把考試成績、升學(xué)率看作重要指標之一，而且主要看重語文、數(shù)學(xué)和外語三門所謂“主科”的考試分數(shù)，忽視甚至盡量壓縮其他課程的門類和授課時數(shù)，對一些因地制宜開發(fā)的校本課程置之不理。這對當?shù)氐慕?jīng)濟與文化的發(fā)展是極不利的。其次，要建立規(guī)范合理的評價方案。各級教育部門應(yīng)重視民族學(xué)校的課程與教材評價工作，應(yīng)設(shè)立專門的評價機構(gòu)，建立適當?shù)脑u價指標。在評價中，對校本課程的利用情況要占一定的比重，以保證校本課程應(yīng)用的政策環(huán)境。

4　在教學(xué)組織中，要利用多種手段渲染民族傳統(tǒng)文化氣息。積極推進傳統(tǒng)和現(xiàn)代的結(jié)合

課程教學(xué)是文化傳遞和文化整合的最重要組織形式。教師在上課時要使學(xué)生認識民族傳統(tǒng)文化的多樣性，同時還要意識到保護傳統(tǒng)文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不現(xiàn)實的。要鼓勵傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相結(jié)合，引導(dǎo)健康的、積極的，而不是消極和腐朽的變異。

5　加強校本教材的民族傳統(tǒng)文化特色

民族學(xué)校的校本課程設(shè)置與教材必須選編本民族、本地區(qū)的優(yōu)秀題材，突出民族性、地方性、時代性，讓學(xué)生從小就培養(yǎng)起熱愛鄉(xiāng)土、民族和本地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識。

民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文第5篇

［關(guān)鍵詞］雙語教育;蒙古族傳統(tǒng)文化;文化負載

一、蒙漢雙語教育中對蒙古族傳統(tǒng)文化負載的認識與態(tài)度

(一)教師的認識與態(tài)度

教師的認識和態(tài)度決定雙語教育傳承文化的重要方面，因為教師有強烈的民族使命感和文化意識，對傳統(tǒng)文化傳承具有認同感。但是，事實上蒙漢雙語教師對于蒙古族傳統(tǒng)文化負載的問題認識不夠深入，對文化的自覺性和整合能力有待提高。

(二)學(xué)生的認識與態(tài)度

現(xiàn)代教育的主體是學(xué)生，學(xué)生的認識和態(tài)度決定了蒙古族傳統(tǒng)文化負載的程度，因為學(xué)生是蒙漢雙語教育中的最大受益者。但是，事實上大部分的學(xué)生認為學(xué)習和掌握蒙古語是有必要的，但是只限于能和本民族的人進行交流，并不是為了更好地學(xué)習本民族的傳統(tǒng)文化，而且大部分的同學(xué)對本民族的民風、民俗、民族藝術(shù)了解得不夠深入，但是，大部分學(xué)生還是希望在雙語教育中學(xué)習到本民族的傳統(tǒng)文化，如社會歷史、語言文學(xué)和傳統(tǒng)科學(xué)等。這對傳統(tǒng)文化的負載也是有一定推動影響的。

二、完善蒙古民族傳統(tǒng)文化在雙語教育中負載的途徑

(一)蒙古民族傳統(tǒng)文化負載在雙語教育中的途徑

蒙古民族負載傳統(tǒng)文化在雙語教育中的途徑包括四個方面:雙語教學(xué)、校園建設(shè)、自編教材和團體活動。雙語教學(xué)指用蒙古族語言和漢語相結(jié)合的教學(xué)方式，教師把蒙古民族傳統(tǒng)文化載入課堂，通過對蒙古族語言和文化的講解，使學(xué)生能夠掌握蒙古族文化。校園建設(shè)包括顯性文化建設(shè)和隱形文化建設(shè)。顯性文化建設(shè)指物質(zhì)文化建設(shè)。指通過宣傳欄等方式來宣傳民族文化。學(xué)校的隱形文化建設(shè)包括精神文化建設(shè)和制度文化建設(shè)，隱形文化通過精神和制度方面?zhèn)鬟_蒙漢雙語教育文化。自編教材是指蒙漢雙語教育的學(xué)校根據(jù)學(xué)生的特點用蒙古語獨立編寫的教材，包括蒙古族傳統(tǒng)文化。團體活動包括蒙古民族歌舞表演，用蒙古語講故事大賽以及演講比賽和蒙古民族傳統(tǒng)游戲等課外活動。

(二)雙語教育中以蒙古語言為載體負載蒙古族文化

蒙古族傳統(tǒng)文化需要雙語教育來傳承，而蒙漢雙語教育是以語言作為載體的，在蒙漢雙語教育中用蒙古語作為母語進行語言文化習得，然后學(xué)習主流文化，在蒙漢雙語教育中使二者的沖突減少，更好地完成民族地區(qū)的雙語教育的教學(xué)任務(wù)和教學(xué)使命，最大限度的傳承蒙古族文化，促進民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和實現(xiàn)蒙漢民族文化的交流和融合，在教育公平的基礎(chǔ)上開拓新的教學(xué)模式。因此，蒙漢雙語教育是促進蒙古民族傳統(tǒng)文化負載的最重要手段和最有效的途徑。

三、實現(xiàn)蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統(tǒng)文化負載的目標

(一)在多元化社會中培養(yǎng)學(xué)生的社交能力

在當今多元化發(fā)展一體化的過程中，蒙古民族文化和漢民族文化交流融合中相互碰撞，一方面，漢民族文化中有蒙古族文化的影子，另一方面，蒙古民族文化通常會吸收較多漢民族文化的因子，我國雙語教育的目的是培養(yǎng)蒙漢兼通的雙語雙文化的人才，要具備包含多元文化在內(nèi)的社交能力，不僅要學(xué)習本民族的傳統(tǒng)文化，也要學(xué)習主流文化。在學(xué)習主流文化和蒙古民族傳統(tǒng)文化的同時，提高在多元化社會中的交際能力，把握正確的方向，促進民族融合文化的進一步發(fā)展。全面深刻的理解蒙古民族的傳統(tǒng)文化，發(fā)現(xiàn)蒙古民族與漢族文化的區(qū)別，才能進一步提高自己的社交能力。在現(xiàn)代多元文化發(fā)展的社會中，不僅要求能夠利用自己蒙古民族文化知識融進本民族的社會生活中，同時也能利用學(xué)到的漢民族文化知識融入主流社會，增強自我競爭的能力，不至于喪失蒙古民族文化知識而被民族所拋棄。

(二)傳承蒙古民族優(yōu)秀的文化

蒙古族學(xué)生了解和學(xué)習本民族的優(yōu)秀文化成果，可以通過蒙古族傳統(tǒng)文化的校園教育，使蒙古民族本土文化進入校園，培養(yǎng)學(xué)生自身的態(tài)度、情感和價值觀。由于蒙古民族生活在比較特殊的游牧生活環(huán)境中，在蒙漢雙語教育中培養(yǎng)蒙古民族的人文社會知識和自然地理，培養(yǎng)蒙古民族學(xué)生的民族自豪感，增強蒙古族同學(xué)的實踐能力和創(chuàng)新精神，更有效的傳承蒙古民族優(yōu)秀文化，從而實施蒙漢雙語教育的重要目標。蒙古民族有著燦爛和優(yōu)秀的民族文化，有著自己的教育內(nèi)容和教育體系，在現(xiàn)代社會中，現(xiàn)代學(xué)校在蒙古民族地區(qū)普遍建立，蒙古民族文化受到漢民族文化和其他民族文化的影響，蒙古族文化知識的傳播在學(xué)校教育中逐漸地減少，甚至有些學(xué)校已經(jīng)不再設(shè)有蒙古族傳統(tǒng)文化的課程，其實，蒙古民族文化擁有強大的生命力，蒙古文化在其他領(lǐng)域仍有發(fā)展，在這種情況下，蒙古民族成員對蒙古民族傳統(tǒng)文化應(yīng)該有獨特的情感，蒙古民族文化擁有得天獨厚的地方性價值。

(三)實現(xiàn)國家認同

國家認同就是指對國家符號與國家共同體的認識，具體表現(xiàn)為對自己國家歷史文化的接納而產(chǎn)生的自豪感、對自己所屬的族群和集體無意識的承認而產(chǎn)生的歸屬感、文化自覺以及對自身政治身份認可而產(chǎn)生的忠誠感。不同的少數(shù)民族承認和接受中華民族公共的文化淵源和歷史演變，雖然在不同的自然環(huán)境中，但是都在一個具有多元地理區(qū)域和生存空間中。在多民族國家，公民對自己的國家有著堅定的信念、歷史文化的積淀、價值觀和國家主權(quán)認同感，蒙漢雙語文化基因在蒙漢雙語教育過程中實施并傳承，通過獨特的蒙漢雙語教材和蒙漢兼通人才的教師，讓蒙古族學(xué)生進入學(xué)校這個校園后，能夠體驗到對社會的積極態(tài)度和民族自豪感，逐漸產(chǎn)生對家鄉(xiāng)和祖國的歸屬感，不同民族文化間的相互博弈。

四、蒙漢雙語教育負載蒙古民族文化傳播的任務(wù)

每一種文化都有自己的價值觀取向，不同民族文化間的相互融合，促進了民族文化的變遷，中華文明才能不斷地發(fā)展和前進。蒙漢雙語教育之所以能夠達到民族認同和國家認同的相統(tǒng)一，是因為蒙漢兩種文化間的“差異”并不是完全沒有阻礙的全盤接受，也不是發(fā)展中的威脅，蒙漢雙語文化蘊含多樣化生命而存在。蒙漢雙語教育的功能是理解不同民族文化的差異，而不是去消除這種差異的存在。而是應(yīng)該去保護這種差異，才能達到蒙漢教育民族認同和國家認同的自覺意識的提高。

五、充分保障蒙漢雙語教育的實施

蒙漢雙語教育在實施效果的評價體系和雙語教育實施的開支保障，以及整個關(guān)于實施蒙漢雙語科學(xué)和完整的管理機構(gòu)，都必須得到充分的保障。

(一)建立蒙漢雙語教育文化負載的評價體系

內(nèi)蒙古的雙語教育評價體系應(yīng)有利于民族文化的傳承和發(fā)展，如:獎勵在評優(yōu)及績效工資等方面?zhèn)鞒忻蓾h文化的蒙漢雙語教師，獎勵在團體活動中傳承蒙古民族文化成績出色的學(xué)生。獎勵在雙語教育文化負載實施中取得明顯效果的學(xué)校。

(二)協(xié)調(diào)蒙漢雙語教育的主管部門

國家民委、政府、教育廳等部門應(yīng)該相互配合，互相協(xié)作，通過對群眾的愿望、社會的需要而做出的策略建構(gòu)，營造“良好民族語言，傳承民族文化”的氛圍。運用校園文化形成蒙漢雙語的文化氛圍，創(chuàng)建蒙漢民族語言文化多層次的平臺，設(shè)立專門的蒙漢雙語教學(xué)管理部門，創(chuàng)立蒙漢雙語的教學(xué)團隊，安排專職的蒙漢兼通人才從事教學(xué)科研，增強蒙漢雙語教育的專業(yè)性和特殊性。逐漸建立蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統(tǒng)文化負載保障機制。