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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第1篇

關(guān)鍵詞：民族文化產(chǎn)業(yè)；少數(shù)民族非遺；生產(chǎn)性保護；馬尾繡工藝

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）的生產(chǎn)性保護，是近年來學(xué)界爭議較多的研究課題。在實踐中，保護與開發(fā)的矛盾沖突仍難協(xié)調(diào)。非遺大多具有鮮明的民族地域特色，少數(shù)民族非遺蘊藏著所屬民族的文化基因與精神特質(zhì)，具有深刻內(nèi)涵和特定審美意義，對其保護和開發(fā)值得關(guān)注。作為后發(fā)展的特殊區(qū)域，民族地區(qū)發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實需求比發(fā)達地區(qū)更迫切；而包括少數(shù)民族非遺在內(nèi)獨特的民族文化資源又決定其文化產(chǎn)業(yè)的差異化路徑。生產(chǎn)性保護使少數(shù)民族非遺進入市場，為其生存發(fā)展提供驅(qū)動力，也給其有效保護帶來新的挑戰(zhàn)，從中更可看出非遺產(chǎn)業(yè)化過程中的機遇和問題。本文以水族馬尾繡工藝為例，窺探其在市場化、產(chǎn)業(yè)化實踐中的困境，從而探討民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護良性互動的可能。

一、民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護內(nèi)生互動性

（一）少數(shù)民族非遺是民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要差異化資源

目前，“文化產(chǎn)業(yè)以獨特的生命形態(tài)和創(chuàng)造力深刻地影響和改變?nèi)祟惿鐣奈幕婷?、生態(tài)結(jié)構(gòu)和生存方式”。[1]民族地區(qū)民族文化發(fā)展戰(zhàn)略也將面臨重大轉(zhuǎn)型，文化發(fā)展目標因此將發(fā)生重大變化。民族文化將不僅是保護對象，也是重要的經(jīng)濟發(fā)展路徑，成為帶動全部經(jīng)濟活動的綜合發(fā)展目標以及文化軟實力的重要組成部分?！懊褡逦幕M入國際主流社會，最好的辦法就是通過市場途徑，這是一條被認可的途徑，也是市場經(jīng)濟下最可行的途徑?！盵2]產(chǎn)業(yè)化既可以推動民族文化走向全國乃至世界，也可以促進文化的傳承、整合和創(chuàng)新，更可以促進民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展。

與發(fā)達地區(qū)的發(fā)展歷程不同。民族地區(qū)大多屬于后發(fā)展地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展較為滯后，但民族文化多姿多彩，以民族文化為依托發(fā)展具有特色的民族文化產(chǎn)業(yè)是民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的可行之路。“民族文化傳統(tǒng)與文化遺產(chǎn)正成為一種人文資源，被用來建構(gòu)和產(chǎn)生在全球一體化語境中的民族政治和民族文化的主體意識，同時也被活用成當?shù)匚幕徒?jīng)濟的新的建構(gòu)方式，不僅重塑了當?shù)匚幕?，同時也成為當?shù)匦碌慕?jīng)濟增長點?！盵3]少數(shù)民族非遺的民族性、傳承性和稀缺性決定其經(jīng)濟價值的增值性和其必然成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)差異的重要領(lǐng)域。其所蘊含的豐富文化符號成為文化產(chǎn)品符號價值生產(chǎn)的原材料，其生產(chǎn)性保護開發(fā)具有廣闊的發(fā)展空間和良好的市場前景，文化產(chǎn)品具有廣泛的參與性和消費性，是推動民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個新的增長點。

（二）產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族非遺可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在需求和重要途徑

少數(shù)民族非遺在形式、構(gòu)成、內(nèi)容等方面不斷演化、變異和發(fā)展。形式上的復(fù)古不是保護的目標，保護的目的重在傳承和發(fā)展?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性的基本特性，也決定了我們今天的保護不應(yīng)是靜止的凝固的保護，而是為了發(fā)展的保護。沒有保護，難以發(fā)展；而沒有發(fā)展，保護也就失去了重要意義?！盵4]少數(shù)民族非遺作為瀕危文化，產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是可持續(xù)發(fā)展的有效途徑之一，把非遺資源轉(zhuǎn)化為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化競爭力，賦予它自我發(fā)展的能力，保護和發(fā)展才能形成源頭活水的良性循環(huán)。聯(lián)合國教科文組織《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》 明確指出：非遺保護工作要體現(xiàn)“經(jīng)濟和文化發(fā)展互補原則”以及“可持續(xù)發(fā)展原則”?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十七條闡述道：“國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢，在有效保護的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品與服務(wù)?！痹诙嘣幕慕裉?，市場化已成為少數(shù)民族非遺較好的載體與傳播空間，也是其保護與發(fā)展的重要手段，通過產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的形式，可以保護民族文化差異性和文化形態(tài)所具有的歷史性、民族性、地域性特質(zhì)。發(fā)展的民族文化產(chǎn)業(yè)有利于增強少數(shù)民族非遺自身活力，推動少數(shù)民族非遺保護更好地融入民眾的生產(chǎn)生活中，為其保護打好基礎(chǔ)。

二、民族文化產(chǎn)業(yè)化進程中水族馬尾繡工藝的困境

（一）傳承主體斷層現(xiàn)象嚴重

傳承人是馬尾繡保護的關(guān)鍵，能否吸引更多的傳承人是衡量保護工作成效的首要標準。如今繡女們的知識結(jié)構(gòu)，文化結(jié)構(gòu)已發(fā)生明顯改變，其思想觀念受到現(xiàn)代工業(yè)文明的極大沖擊，對于傳統(tǒng)的老樣式、老技藝多有輕視而不愿堅守，動輒以創(chuàng)新和藝術(shù)為借口，大肆改造傳統(tǒng)繡法。就馬尾繡的發(fā)展歷程而言，掌握馬尾繡全面工藝、具有深厚功底的多是老藝人，且人數(shù)極少。故依靠口傳親授方式傳承的技藝，隨著一些老藝人的辭世導(dǎo)致有些繡法接近失傳，馬尾繡藝人出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。

（二）管理混亂，產(chǎn)業(yè)化水平低且規(guī)模小

管理混亂主要表現(xiàn)在馬尾繡經(jīng)營者對自己的馬尾繡產(chǎn)品分類管理不夠，沒有明確對產(chǎn)品做出分類，對馬尾繡產(chǎn)品分類收購管理也不足。目前，馬尾繡的生產(chǎn)與銷售主要以小企業(yè)為主。以三都縣為例，主要是由兩位省級馬尾繡傳承人韋桃花和宋水仙在政府的支持下，利用獲獎獎金以及融資等渠道，開辦馬尾繡工藝品店以及由縣政府主導(dǎo)開辦的鳳之羽文化傳播有限公司，采取“公司+農(nóng)戶”模式進行馬尾繡的宣傳、生產(chǎn)與銷售。缺乏大企業(yè)的帶動，仍然處于初級階段。同時缺乏完整的營銷渠道，市場占有率低。

（三）創(chuàng)新不足，傳統(tǒng)與時尚沒有實現(xiàn)有效整合

當前，旅游市場上的馬尾繡商品以傳統(tǒng)繡品為主，無論是從功能上，還是從款式和造型上都不能滿足現(xiàn)代消費群體既追求時尚又尋求古樸自然的視覺與心理審美需求，降低了消費者的購買欲望。雖然當?shù)匾呀?jīng)開始認識到這一問題并進行了一些改善，如馬尾繡片裝裱畫，現(xiàn)代服飾、女包等與傳統(tǒng)馬尾繡工藝結(jié)合，北京奧運會吉祥物的馬尾繡圖案等，但仍然不能滿足市場需求。

三、促進民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護的良性互動

民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護要協(xié)調(diào)進行，既要考慮文化產(chǎn)業(yè)的特殊性，更要堅守非遺保護的基本原則，尋求保護與開發(fā)的合理度，爭取良性互動，促進雙贏。

（一）堅持積極保護與利用并重，實施分類保護和開發(fā)，打造少數(shù)民族非遺資源鏈

從產(chǎn)業(yè)開發(fā)角度來看，并不是所有的非遺項目都能產(chǎn)業(yè)化。然而傳統(tǒng)工藝類本身就具有生產(chǎn)性，對于這類非遺采取生產(chǎn)性保護方式是合理的。對于附加值高、已獲大眾消費認可、與市場經(jīng)濟屬性結(jié)合度較高的非遺文化，可運用市場化策略進行規(guī)?；a(chǎn)銷售；而一些不被現(xiàn)代大眾消費認可的工藝，就不能單純從文化產(chǎn)業(yè)層面運作，而應(yīng)從文化事業(yè)或文化遺產(chǎn)的屬性思考如何保護傳承。要對少數(shù)民族非遺項目的類別特點及其生存狀態(tài)進行研究，盡快制定出符合各自特點和實際的分類保護與開發(fā)的標準規(guī)范。另外，還要區(qū)分傳承人所從事的非遺傳承與開發(fā)商所從事的非遺產(chǎn)業(yè)化開發(fā)。前者是生產(chǎn)性保護，后者利用非遺文化元素進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，不宜用統(tǒng)一方式去評估。通過分類評估，對少數(shù)民族非遺資源進行整合、規(guī)劃，形成資源鏈，為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展打下基礎(chǔ)。

（二）堅持政府管理和市場運作相結(jié)合，構(gòu)建少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化支撐體系

文化產(chǎn)業(yè)本身具有社會效益的要求，而非遺相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)更為特殊，兼具的公益性更明顯，政府的引導(dǎo)作用就很關(guān)鍵。政府要鼓勵非遺市場化，以實現(xiàn)非遺現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。要制定少數(shù)民族非遺的分層保護開發(fā)管理政策，在文化分層保護的基礎(chǔ)上實現(xiàn)非遺的良性開發(fā)。要對少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進行規(guī)劃和引導(dǎo)。應(yīng)扶持非遺類民族文化產(chǎn)業(yè)，提供優(yōu)惠的財稅和投融資政策，設(shè)立開發(fā)基金，激勵非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。非遺生產(chǎn)企業(yè)要充分利用市場運作機制和產(chǎn)業(yè)運作力量，盤活和開發(fā)含金量高并可以經(jīng)營的非遺資源。針對民族手工技藝生產(chǎn)的現(xiàn)狀，按照現(xiàn)在企業(yè)制度建立一定規(guī)模的民族文化藝術(shù)企業(yè)集團，實現(xiàn)家庭作坊企業(yè)化、生產(chǎn)方式產(chǎn)業(yè)化并做大做強。引導(dǎo)文化企業(yè)對非遺的保護承擔起社會責任，積極尋求少數(shù)民族非遺保護的途徑和與商業(yè)良性互動的模式，以促進文化企業(yè)和民族文化產(chǎn)業(yè)自身的可持續(xù)發(fā)展。

（三）注重文化創(chuàng)新與傳承，在保持原真的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，延長民族文化產(chǎn)業(yè)鏈

保持原真性是少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護的關(guān)鍵。“不論采用何種方式，包括生產(chǎn)性方式和產(chǎn)業(yè)化方式，都必須以非遺項目的核心技藝（而不僅是技術(shù)）和核心價值（原本的文化蘊涵）得到完整性的保護為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊涵為代價?！盵5]但堅持原真并不等于不能有創(chuàng)新。在充分尊重非遺項目的真實性，保護好本真形式和核心內(nèi)涵的前提下，完全可以對項目進行再創(chuàng)作、展示以及產(chǎn)品開發(fā)。比如對于手工制作和機器生產(chǎn)的矛盾，一方面可以走純手工的高端市場，不必擔心沒有市場，科技越發(fā)達，傳統(tǒng)工藝越復(fù)興；另一方面可根據(jù)市場的需求在守住手工制作核心技藝的前提下，尋找生產(chǎn)性保護與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的良性互動，適當引入機械生產(chǎn)。嘗試傳統(tǒng)手工生產(chǎn)方式與現(xiàn)代機器工業(yè)生產(chǎn)方式相結(jié)合。要通過少數(shù)民族非遺項目不斷發(fā)掘，以傳統(tǒng)文化和技法為核心，進行深入性、延續(xù)性和創(chuàng)新性的開發(fā)，生產(chǎn)更多適合現(xiàn)代人審美需求的產(chǎn)品，開拓文化市場；將現(xiàn)代科技與傳統(tǒng)手藝相結(jié)合，提升附加值，延長民族文化產(chǎn)業(yè)鏈。

四、結(jié)語

當前民族地區(qū)的社會、經(jīng)濟和文化發(fā)展在國家發(fā)展大局中的地位發(fā)生了巨大變化，民族地區(qū)的發(fā)展模式也在發(fā)生重大變化。民族文化已經(jīng)擺脫了傳統(tǒng)依附性的地位，成為經(jīng)濟、社會發(fā)展重要組成部分，并將繼續(xù)上升，成為引領(lǐng)性、主導(dǎo)性、支配性的部分。《國家 “十二五”時期文化改革發(fā)展規(guī)劃綱要》明確要 “正確處理保護與利用、傳承與發(fā)展的關(guān)系，促進文化資源在與產(chǎn)業(yè)和市場的結(jié)合中實現(xiàn)傳承和可持續(xù)發(fā)展”。在這一重要的文化轉(zhuǎn)型期，少數(shù)民族非遺必然會成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的重要資源，其產(chǎn)業(yè)化過程可視為民族文化資源產(chǎn)業(yè)化的一個縮影。手工技藝類非遺在少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)進程中起著率先示范的作用。雖然目前少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化進程曲折難以避免，但利弊得失都具有許多可借鑒的意義。筆者認為，民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺本身具有內(nèi)生互動性，以少數(shù)民族非遺為代表的民族特色文化保護需要解決的真正問題不是能否開發(fā)、應(yīng)不應(yīng)該市場化產(chǎn)業(yè)化的問題，而是應(yīng)面對現(xiàn)實，積極探討其在用做資源開發(fā)、走產(chǎn)業(yè)化道路的過程中如何不被非正常變遷、消解或消逝，以實現(xiàn)保持現(xiàn)有各民族特色文化多元共存的基礎(chǔ)上，達到文化保護事業(yè)和文化特色產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展的良好態(tài)勢。（作者單位：貴州財經(jīng)大學(xué)）

參考文獻：

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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第2篇

（一）民族學(xué)校課程在民族文化教育方面確實做得不夠，學(xué)生對認識自己本民族的文化知識呈持續(xù)下降的趨勢。民族教育及課程首先要整體反應(yīng)本民族文化，讓學(xué)生確知自己從何而來，反思自身文化的特點與不足何在，與其他民族文化相比，本民族文化有哪些優(yōu)勢和劣勢等。如果學(xué)生不知道自己文化而且在此過程中進行反思，當然更不必說知他了。

（二）從課程文化和課程知識教材等方面來說，沒有一種教材專門面向少數(shù)民族本土社會，即課程教材的種類和漢文課程教材的種類基本一致。民族課程內(nèi)容與其使用者的家庭和社會生活，習(xí)俗和是完全不同的世界，內(nèi)容脫離了社會實際。

(三）從課程所體現(xiàn)的內(nèi)容來看，課程知識體現(xiàn)的是城市文化，漢族文化，發(fā)達地區(qū)的文化，相應(yīng)地少數(shù)民族文化，鄉(xiāng)村文化落后地區(qū)文化等等沒有得到體現(xiàn)。課程知識只是單一的體現(xiàn)了前者的需求。而很少體現(xiàn)后者的需求。

（四）在教學(xué)方面過于強調(diào)用漢語來講課，利用本民族語言進行教學(xué)的趨勢越來越少了。教育的功能是傳遞文化，這種文化是用某一種語言來傳遞下去的，語言作為文化載體,積存和蘊藏著豐富的文化現(xiàn)象,語言里保存的故事、神話、傳說、寓言、詩歌、唱詞、謎語、戲劇等各類文學(xué)作品都依靠語言來表達，而在民族地區(qū)學(xué)校中沒有比用母語來進行文化傳遞更好的手段了。

二、加強民族地區(qū)學(xué)校課程中少數(shù)民族文化的幾個建議

（一）改變過去國家文化一元化的傾向，將各個民族的古老智慧融入其中。應(yīng)當考慮的是本民族哪些文化知識具有特別的教育價值和意義，比如美育、德育、智育、體育價值等。將這些文化知識以適當?shù)姆绞饺谌朊褡迕褡褰逃n程體系之中，一定會對民族主體的發(fā)展產(chǎn)生積極的作用。這樣，可以提升文化自信心，可以使其擁有文化的認同感和心理歸屬感。在文化保護方面，一個多民族國家在國策上就應(yīng)該實行多民族多文化的政策，在承認不同民族文化不同的價值的同時，像保護生物多樣性一樣保護文化的多樣性。

（二）建立國家、地方、學(xué)校三級課程體系，其中的地方課程和校本課程都可以融入少數(shù)民族的地域文化，為少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化進入學(xué)校課程鋪平道路。國家課程由于課程內(nèi)容的限制不可能涉及個民族文化的方方面面，同時由于文化選擇的前提是對民族文化及其發(fā)展的深刻了解，國家課程在這方面顯得力不從心。地方課程則具有一定選擇優(yōu)勢，能夠根據(jù)文化和社會發(fā)展的趨勢，以及地方人才培養(yǎng)的標準，對本土文化進行深刻分析，讓學(xué)生了解更多家鄉(xiāng)的社會風(fēng)俗，生活方式，歷史傳統(tǒng)，增強適應(yīng)環(huán)境和自我生存與發(fā)展的能力，成為承襲和弘揚本地優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承人，成為熱愛家鄉(xiāng)，服務(wù)家鄉(xiāng)的一代新人。

（三）尊重和保護少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語言文字的權(quán)利。語言平等是民族平等的一項重要內(nèi)容,也是民族平等的一個重要標志。《憲法》第4條規(guī)定:“各民族都有使用和發(fā)展自己語言文字的自由”。少數(shù)民族人民對自己民族的語言文字有著深厚的感情，把平等享有使用和發(fā)展民族語言文字的權(quán)利看作是真正享有民族平等權(quán)利的重要內(nèi)容。因此，如何對待少數(shù)民族的語言文字是一個關(guān)系到民族平等、民族團結(jié)的重大問題?？梢哉f，保護民族語言文字自由是民族平等的重要體現(xiàn)，是少數(shù)民族平等權(quán)利的保障。國家應(yīng)保障少數(shù)民族在社會生活中不受干擾地學(xué)習(xí)、使用、傳播本民族語言文字的權(quán)利，這是國家的義務(wù)。因此,要從有利于各民族團結(jié)、進步和共同繁榮出發(fā),實事求是,慎重、穩(wěn)妥地開展民族語文工作,為推動少數(shù)民族地區(qū)政治、經(jīng)濟和文化事業(yè)的全面發(fā)展,促進國家的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。

少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第3篇

人類的出現(xiàn)至今大約有三百萬年的歷史,它與自然界的依存關(guān)系已經(jīng)歷了兩個時代,即:依附自然界并乞求其恩賜的時代和對大自然的掠奪式征服并受到大自然懲罰的時代。經(jīng)過漫長的歷史,人類開始對自己與之共存的自然之間的依存關(guān)系有了較為科學(xué)的認識,于是從二十世紀的五、六十年代開始出現(xiàn)了與自然界相互依存、平衡與和諧發(fā)展的第三個新時代。這一時代一改與自然界處于敵對、相互毀滅的困境,而更注重生存環(huán)境的自然力度和環(huán)境容量,最大限度地利用現(xiàn)代文明改造惡化的自然環(huán)境,以期在新的基礎(chǔ)上恢復(fù)生態(tài)平衡。生息在滇西的德宏傣族由于大自然的厚愛及崇信南傳上座部佛教,很早就懂得珍惜自然,合理利用自然力,并十分注意保護所賴以生存的周圍生態(tài)環(huán)境。這種生態(tài)文化與保護意識,始終與傣族歷史相伴,從而造就了今天傣族人民的生活習(xí)俗。本文試就德宏傣族民間保留的生活習(xí)俗,對生態(tài)的保護談點粗淺認識,以利在今后開發(fā)利用自然資源和保護民族生態(tài)文化時作參考。

一、早期百越生態(tài)文化的傳承,客觀上積存了森林環(huán)境

我們知道,并不僅僅是越人地區(qū)才有象,遠古的黃河流域也曾有象的出沒,但滇西的傣族先民是最早養(yǎng)象、役象、崇象的民族,他們深深知道象在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用實在是太大了,因此對象十分敬重。中國史書之所以不斷記載越人與象,除役象作為他們?nèi)粘３讼蠼鉀Q交通運輸,能用于驅(qū)象作戰(zhàn)外,更重要的原因是能將大象作為畜力來從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),可以極大地解放生產(chǎn)力。云南省西部德宏地區(qū)、緬甸南北撣邦的部分古越人,在古代先后稱為:滇越、撣、卯。作為最西的一個越人族群,他在著名將軍張騫對漢武帝的報告中被稱為“乘象國”。《史記•大宛列傳》說:“昆明之屬無君長,善寇盜,輒殺略漢使,終莫得通。然聞其西可千余里有乘象國,名曰滇越,蜀賈奸出物者或至焉。”這是漢文史籍對滇西的最早記載。再后有《華陽國志•南中志》和《后漢書•西南夷列傳》說哀牢地“土地沃腴,(有)黃金、光珠、虎珀、翡翠、孔雀、犀、象、蠶桑、采帛、文繡。”及至唐代,《云南志•名類第四》記述:“茫蠻部落,并是開南雜種也……孔雀巢人家樹上。象大如水牛,土俗養(yǎng)象以耕田,仍燒其糞”。這足以說明:第一,養(yǎng)象耕田在這一帶地區(qū)已成為普遍的習(xí)俗,養(yǎng)象的目的,已經(jīng)從過去的“乘象”發(fā)展到了“耕田”;第二,以養(yǎng)象“耕田”說明這一帶地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)普遍進入了“犁耕”農(nóng)業(yè)階段,人們已經(jīng)利用畜力和相應(yīng)器物作為生產(chǎn)工具,使生產(chǎn)力的發(fā)展水平有了較大提高;第三,耕種“水田”已成為普遍的生產(chǎn)手段,“水田”成為人們的主要生產(chǎn)資料,且數(shù)量已較多。學(xué)術(shù)界認為,由于這里地處云南通往緬甸、印度的必經(jīng)之地,比起相同時期他的東鄰“昆明人”,其社會經(jīng)濟也稍為發(fā)展。

至少在唐代,這個以越人為主體的傣族先民就已經(jīng)廣泛地進入了犁耕農(nóng)業(yè),有乘象、役象、農(nóng)耕、植稻(“火耕而水耨”)的習(xí)俗,《勐卯果占璧簡史》中也說,在果占璧,果占璧國王召武定將地方治理得豐衣足食,那時,人們種一升稻種,就可以收獲十籮、二十籮谷子(約300-400市斤)。90年代德宏瑞麗廣賀喊、雷允考占,就有炭化谷物的發(fā)現(xiàn)。滇西傣族先民古越人的“象耕”,有人認為是“象自蹈土、鳥自食萍,土蕨草盡,若耕田狀,壤糜泥易,人隨種之”。也即驅(qū)象入田踩踏。我們認為今德宏近鄰緬甸坎底傣族沿用的一人驅(qū)象,二人扶耕隨后,共牽一繩拖進的象耕法應(yīng)是象耕的實例,不是踩踏,而是犁耕。翻開傣族文史籍,我們不難發(fā)現(xiàn)有關(guān)象的人量記載:《果占璧簡史》和《嘿勐沽勐》說,薩省臘676年(公元1313),思翰法統(tǒng)一內(nèi)部的戰(zhàn)爭中,與勐密的召傣蚌作戰(zhàn),雙方一次動用戰(zhàn)象數(shù)達一千八百多只。(公元1526年)勐密與勐養(yǎng)和景玉聯(lián)軍作戰(zhàn),曾起用120頭戰(zhàn)象,這可能是夸張,但也足見傣族養(yǎng)象之多。元明史書對德宏思氏貢象于朝廷的記載不少于20次。參閱正史和有關(guān)傣族地區(qū)的類書、稗書,我們也不難發(fā)現(xiàn)有關(guān)象的大量記述。譬如:《元史•世祖本紀》記:至元七年金齒驃國內(nèi)附,“獻馴象三”;至元三十一年“云南金齒路進馴象三”?！睹鲗嶄洝酚?洪武二十七年“云南麓川宣慰使思倫法及元江土官知府那榮,因遠羅必甸長官司白文玉等五十處土官來朝,各貢馬象衣物”。《嘿勐沽勐》記載,公元1738年和1766年,興威、曼莫、遮獨等傣族地方還向王朝貢象。由于云南西部傣族傳承了越人早期的農(nóng)耕文明,較早進入犁耕農(nóng)業(yè),因而他們便自然而然地關(guān)心自己所處生存環(huán)境與自然界為其提供的水源、森林的保護,從而獲得風(fēng)調(diào)雨順,積存的各類森林也為象群提供充足的食物。關(guān)于這個地方的傣族先民創(chuàng)造的農(nóng)業(yè)文明,著名的緬甸撣族先民居住區(qū)的密尼河水利灌溉系統(tǒng)就是實證;另外保存至今的各時期的傣文史籍記載也充分體現(xiàn)了這一點。傣文《薩省臘莽鑒———佛紀中的諸王史》說,神童尚錫薩在佛紀時代曾幫傣養(yǎng)人(德昂族先民)種植稻谷、紅黃綠黑白五色豆類及芋頭、南瓜、東瓜、西瓜、紅薯、白薯,還有蔥、韭、蒜等瓜果蔬菜。根據(jù)緬北撣族(與傣族是同一民族)先民早期對農(nóng)業(yè)的作用推測,這些作物也當是傣族先民早期培育的作物。

這些都充分說明:自先秦兩漢以來,傣撣泰等先民常常用象當作當?shù)靥禺a(chǎn)進獻于中原王朝,馴象和象牙進入中原,匯入了中原的封建文明,象牙被制成飾物,象則往往代表祥瑞,象的交流也使越人換來了中原文明。傣族先民也還從中原引入夏歷推廣運用于農(nóng)事生產(chǎn)。滇西傣族早在兩千多年時就已創(chuàng)造的農(nóng)業(yè)文明,及至唐代,傣族先民已普遍使用“象耕”,已從乘象到犁耕,絕少再進行原始的大量砍伐森林的“刀耕火種”,并一代一代地傳承下來,直至近代。這種傳承客觀上無疑積存了周圍自然力。另外傣族不但崇象,而且很注意保護維系生態(tài)的各種野生動物,即如傣族民謠“不準打孔雀、馬鹿、象,不許捕獵大動物”。在開發(fā)生態(tài)旅游的今天,人人都懂得:保護好孔雀、馬鹿、象及周圍生態(tài)環(huán)境,不僅會給自己帶來財富,更重要的是它維護了人類自身的利益。

二、原始宗教“色勐”(社神)崇拜對生物的保護作用

“色勐”和“色曼”是傣族地區(qū)的一種神靈崇拜。“色勐”即社神,是王國或“召勐”地區(qū)的守護神;“色曼”即村寨神,全州各地統(tǒng)稱“色曼”,芒市除稱“色曼”外,尚有稱“召貨曼”的,意為村寨之主,譯為寨頭神或寨頭鬼,是村寨的守護神。對“色勐”(社神)的崇拜,在傣文史書中見到的記載起始于大約公元5世紀。傣史《嘿勐沽勐》說:尚列佐滿王開辟了瓦南班平原后,約請許多佛爺、和尚講經(jīng)布道;就在這時,南鳩江(伊洛瓦底江)上游死了一個傣族,他的靈魂變成了洛哈左迭瓦神,寄托在一株檀香樹上,經(jīng)常傷害附近的人和野獸,于是,尚列佐滿王將其漂流到補甘姆的尸體送入大花園安葬,舉行儀式,封其為補甘姆的守護神。這種最早的對樹神的崇拜未知起于何時,現(xiàn)只知這種對“色勐”的崇拜已成為一種習(xí)俗廣泛流傳于傣族各地。據(jù)傳說,在印度阿薩姆阿洪傣中也有此習(xí)俗。因“色勐”和“色曼”是一地的守護神,因而對色勐或召貨曼每年都要定期舉行兩次盛大的祭典,第一次在栽秧時,第二次在薅秧后。這種習(xí)俗直至公元20世紀50年代初才基本消除。1954年《德宏傣族社會歷史調(diào)查資料》中說:有的將三國時代的孟獲視為全芒市的守護神;有的說建寨時的先來者死后封為村寨之主(鬼官);一說是“含信金齋”(受戒吃齋)的老太太。“色勐”和“色曼”一般被供奉在城邊和村寨邊的古榕樹或大樹。“色勐”和“色曼”是不同地域的土地和人民的守護神,與土地有著密切的關(guān)系。由于起源于原始農(nóng)村公社時代而被保存的這種特殊原始崇拜的神威,跨越了傣族整個封建領(lǐng)土歷史時代而沿至近代。這種對資源的領(lǐng)屬關(guān)系,使色勐、色曼對領(lǐng)屬村社的“水和土地”擁有支配權(quán)并產(chǎn)生了一種神密感。傣語“色勐”和“色曼”或“召賀曼”的崇拜,出于對自身利益的護衛(wèi),規(guī)定不準亂砍寨中的樹木和破壞路邊樹木,否則會受到懲罰。生活在傣寨的村民,無論大人或小孩,長期以來都已形成從敬畏“色勐”和“色曼”到將其視為神靈崇拜,正是這種制度本身,客觀上對所有傣族村寨居住的周圍環(huán)境起到了保護作用。我們現(xiàn)在見到的各村寨都將“大青樹”作為樹神或寨中風(fēng)景圍護,其中空地、巷道兩側(cè)、奘房附近遍植青樹;村寨周邊的樹林蔥蘢、竹林掩映等現(xiàn)象,都無不與此“色勐、“色曼”神靈崇拜有關(guān)系。#p#分頁標題#e#

三、南傳上座部佛教崇拜與生態(tài)環(huán)境的維護

德宏傣族由于全民信仰南傳上座部佛教,關(guān)于佛祖釋迦牟尼成佛菩提樹下,于菩提樹下誦經(jīng)傳道;南傳上座部派“雅錫”主張山野修行,崇尚與自然天地靈性為一體等佛教傳說故事,使得至今全州各地對“奘寺”及其周邊一草一木、樹林植被、水土資源都有一定的禁忌,認為大青樹及各類菩提樹等都是佛祖恩賜的“圣樹”,一律“不許砍伐,也不能在其下拴馬、打槍和大小便”,鼓勵信徒在“賧佛”中可以以引種植樹而盡量做一些美化佛寺環(huán)境的善事。這些佛教信條教律都無不滲透著傣民對佛祖的崇敬與對大自然的保護。傣族中有關(guān)于佛祖曾轉(zhuǎn)世為白虎、金熊、鴛鴦、玉兔四世的有關(guān)傳說。姐勒的金熊塔、弄島的孔雀塔、弄安馬鹿塔、景坎玉兔塔、畹町鸚鵡塔的建樹與朝拜,說明人們對動物的崇信與保護。另則佛寺取材于《佛經(jīng)故事》中的孔雀、象、馬、牛、鹿、猴、犀牛、犀鳥、鴿、雞、鴨、鸚哥、鶴、黑八哥、兔、魚、鱷、蛇等動物題材的繪畫和雕塑,民間的“阿鑾”故事,都喻示著傣民族自古就視這些野生動物為友而將其列為保護對象。從全州現(xiàn)有的佛寺佛塔看:佛寺廟宇總數(shù)632廊,傣族上座部佛寺575座,占佛寺廟宇總數(shù)的90•98%;21座佛塔中有15座傣族佛塔;佛寺與佛塔遍布了全州各縣市傣族聚居區(qū),全州4千多個傣族村寨都有佛音傳承。換言之,30多萬傣族群眾,從信佛到護法,愛護與佛有關(guān)的各種物象,因而促使人們?yōu)榇讼敕皆O(shè)法興建佛塔、營造環(huán)境,加以供奉。所有人都無一例外成為忠實的自然生態(tài)的護衛(wèi)者和宣傳者,如果沒有長期以來對自然環(huán)境和野生動物的保護,很難想象德宏今天仍能見到孔雀和大象,仍能見到覆蓋全州土地32—40%的植被和一定規(guī)模的熱帶、亞熱帶雨林。四、生活習(xí)俗對周邊環(huán)境的影響人們形容傣族是水的民族,勤勞勇敢、美麗善良,禮貌溫和,這是人們對傣族的共同認識。

如果我們深入一點了解,并可發(fā)現(xiàn):傣族人民及其賴以生存的自然界之間有著特別的親和關(guān)系。傣家人十分講究居住環(huán)境,如隨處可見的荷塘、竹樓,四周樹林、竹林掩映的村莊。步入芒市壩或德宏州境內(nèi)任何一個壩子,傣家寨都被大青樹和竹林掩映,近看遠觀,綠樹成蔭,遠不見村寨房屋,近視才見村落依稀,當然尚有果木、藤蔓、瓜棚各種觀賞兼食用的樹木花草,這種普遍的生態(tài)村寨,世間少有,不出家門即可吃到野菜,不出寨子便能采擷藥草,諸如野芫荽、馬蹄菜、水青苔、樹須、木耳、灰挑菜、小米辣、唰唰辣、野芋等等。盈江銅壁關(guān)是國家級自然保護區(qū),有生物物種基因庫之稱,銅壁關(guān)108棵須根榕樹王、瑞麗姐勒大榕樹等已列入《云南名木古樹大典》;潞西遮放320國道過境線、龍江兩岸分布的天然榕樹景觀:盈江蠻允至平原不足30公里縣屬公路兩側(cè)有近200—300株2人以上合圍的榕樹,樹冠均覆蓋數(shù)十平方米,行道景觀樹景觀堪稱世界一絕。如此優(yōu)美居住環(huán)境,除大自然的恩賜外,很大程度上還與傣族人民的生活習(xí)俗有關(guān),主要體現(xiàn)在以下幾方面:自覺遵循古訓(xùn)的約束:傣族諺語有“信滾牙傳擺,屬德謝黨哩”(做人不要亂放火,要多做好事)、“央準日裸永、剛、章(不準打孔雀、馬鹿、象)”,體現(xiàn)了傣家人恒古以來就視野生動物為友而進行保護。燃料的應(yīng)用:只要有條件的地方,他們都遍植鐵刀木(再生能力極強,頭年砍禿,來年又枝丫滿頭),家家都有燒牛糞餅的習(xí)俗,各村寨都將“大青樹”作為樹神或寨中風(fēng)景樹維護,其中空地、巷道兩側(cè)、莊房附近遍植青樹;薪柴為房前屋后的鐵刀木、紅木樹、牛糞稻草餅。有些樹還可以用于識別季節(jié),傣語有俗諺“芒果花開了,熱天到來了。”“紅木樹花開了,天氣就熱了。”由于有牛糞可燒,又有再生能力極強的樹種,無形中又積存了各類樹林。

竹器與竹文化:德宏傣族居住區(qū)境內(nèi)竹類資源豐富,竹類有埋波(龍竹)、埋竹(荊竹)、埋坡優(yōu)(埋皮竹)、埋賞(埋賞竹,即為編織用的竹)等,據(jù)林業(yè)區(qū)劃部門統(tǒng)計不低于100種。他們利用這種有利資源來安置居所,合理利用,大量保護了森林植物,如我們熟悉的傣族民居干欄式竹樓,幾乎全用再生資源竹子作材料,另外打漁等生產(chǎn)用具、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)用具、生活用具(果盤、筷子、盛器)都可用竹類而無需動用山上的林木。飲食:首先是食用竹筍,傣語有各種“埋螺”(筍子竹),還有用作蔬菜食用的甜竹。傣族喜食甜竹筍及酸筍,村寨周圍到處種植有大竹篷,不出村寨即可收存各類鮮干竹筍。另則,長期以來傣族喜食隨手可得的生態(tài)菜:如沙蛹、竹蛆、靦滿(油蟲)、舂辣椒拌苦子等等。大量的竹林和附生物為他們提供了大量的輔助食物,使得他們無需再到林中開園種菜,只需在居室周圍稍微種點蔬菜即可調(diào)劑平時蔬食。其次還喜食四季瓜果:傣族諺語有“算來墩罵,央細央米罵金”(種上果樹不愁沒有果子吃),其水果之多也是其他地方所少見。果木一經(jīng)種下,不但為他們提供豐盛的水果,村邊寨角,菜園周圍、山坡林地,隨處可見各類果木?？芍^瓜果飄香,綠樹環(huán)蔭。這也不失為日常取食與美化環(huán)境兩得之便。

傣族人民因長期以來注意對周邊自然生態(tài)環(huán)境的保護,因此各類野生可食性昆蟲和植物得以不斷生息繁衍,能不斷提供人們?nèi)∈?。換言之,村民們有了足量的各種竹類、昆蟲、野菜、各類果蔬,無需不斷地開墾荒地,圍置菜園。從而無意中又保護了周邊生態(tài)環(huán)境而積存了資源。五、鄉(xiāng)規(guī)民約對毀壞村寨生態(tài)資源的約束德宏州境內(nèi)的傣族村寨,歷來以水為美,以鳳尾竹環(huán)繞,被竹林掩映為驕傲,以擁有遮蔭兼觀賞的大青樹多為自豪。因而極其注意對村寨周圍森林水資源、竹林、村中風(fēng)景樹的保護,并自發(fā)地形成一種約定俗成的制度。村寨的鄉(xiāng)規(guī)都明文規(guī)定:嚴禁進山毀林開荒,絕不允許放火燒山進行刀耕火種,若哪家蓋房需要木材,要砍多少棵、砍多大的樹,事先都要通過村寨視公有林采伐程度進行集體商議后,才指定砍伐地點和砍伐數(shù)量,砍哪里、砍多大、砍多少都有明確的規(guī)定,自古都是如此,誰也不能破例。人們?yōu)榱吮Ｗo水源林,除上述規(guī)定外,每個村寨還自發(fā)組織護林隊對公有林進行保護。從前,村寨的頭人都動員村內(nèi)的年輕人,每兩人為一崗,或兩家為一組,輪流上山查巡護林?，F(xiàn)在,為加強保護力度,實行集體選舉,選出那些有公心且正直的青壯年組成護林隊和護水隊,輪流上山或環(huán)寨,對公有林,特別是水源林和溝渠進行維護。這些護林人員按期對周邊的溝渠、林木分布情況進行匯報,村寨老人和寨頭還適時根據(jù)林地情況制訂育林規(guī)劃,對那些砍伐過多的林地進行保護。#p#分頁標題#e#

傣族村寨作為一個個村寨小區(qū),深深依戀和依賴他們籍以生存和發(fā)展的村寨資源,這種資源就是他們村寨中的鳳尾竹和各類古木與大青樹,村民都將寨中古木和大青樹視作“圣樹”,村中各種榕樹、古木都被約一尺左右長短的竹木小棍斜撐著,然后用線圍繞,大人們從小就教育自己的小孩:“這些是樹王,不能摘其枝條,更不能砍伐,砍了會短命”,村中每一個人都視其為神物進行保護。為美化村中環(huán)境,村民們不僅于村頭寨尾適當選擇空地種上飄曳的鳳尾竹及各類適用龍竹。竹類在傣寨是一年成長五年成材的可持續(xù)利用資源,只要每五年內(nèi)對其進行一二次間伐,竹棚并不致開花枯死,村民都懂得對其進行科學(xué)的管理與砍伐,以致不讓這些村中資源枯竭。進入傣族壩子,遠遠望去,村寨都被竹林掩映,古木遮蓋,人們幾乎看不到村落,正是這些資源得到很好的保護,因而即便炎熱的夏天,信步走入傣寨,輕風(fēng)息息,竹林飄香,十分愜意。這就是生態(tài)環(huán)境調(diào)劑氣候給他們的回報。

少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第4篇

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；少數(shù)民族；民俗體育

中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A文章編號：1006-7116(2009)05-0091-04

Protection of Chinese minority nationality folk sports culture from the

perspective of immaterial cultural heritages

CHEN Yong-hui1，BAI Jin-xiang2

（1.Department of Police Physical Education，Hunan Public Security College，Changsha 410138，China；

2.School of Physical Education，Jishou University，Jishou 416000，China）

Abstract: For the protection of immaterial cultural heritages, the “immaterial nature” of the heritages should be highlighted, the social value of the protected subjects and contents should be embodied, and the heritages should be utilized rationally. The authors analyzed inspirations from the protection of immaterial cultural heritages for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture, and pointed out the following ways for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture: 1) build a leveled protection system; 2) establish a information database; 3) strengthen the protection and cultivation of people in minority nationality folk sports culture; 4) build an atmosphere of folk sports traditions.

Key words: immaterial cultural heritage；minority nationality；folk sport

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟各族人民生活實踐息息相關(guān)，反映了我國各族人民的精神文化生活，是一種不可再生的文化資源。然而，隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，強勢文化對弱勢文化的不斷滲透，我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅[1]。因此，黨的十六大提出要從“對國家和歷史負責的高度”和“維護國家文化安全的高度”來保護我國民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，就是對不同文化形式和價值的尊重，是對文化多樣性的保護[2]。因此，在我國進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工程下，關(guān)注對少數(shù)民族民俗體育文化保護，意義重大。

1對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的認識

1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要凸顯遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”

2005年，國務(wù)院辦公廳下發(fā)的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！北M管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式包括若干面，但每一項真正符合標準的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不可能以一個物質(zhì)符號獨立存在，之所以稱為“非物質(zhì)”，即意味著那些無形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀才更具有價值[2]。通過語言途徑傳播的哲學(xué)思想、價值觀、道德尺度、思考方式構(gòu)成了一個社會生活的基礎(chǔ)，這些無形的文化符號和有形的物質(zhì)形態(tài)共同構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化綜合體，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中要考慮到文化綜合體的整體性存在。

1.2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要體現(xiàn)保護對象的價值

只有為現(xiàn)代社會發(fā)展所需的東西，保護才具有意義。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”顯然，國際社會把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的內(nèi)容限定在一個正面的健康的剔除了糟粕的框架之中，因此，我們不能把我國所有的文化傳統(tǒng)都冠以遺產(chǎn)加以保護?！侗Ｗo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中貫穿下來的定義及范疇是非常明確的，在此前提下，遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容不能違背當今文明時代的主體價值觀，更不能與現(xiàn)代社會準則相抵觸[3]，因此，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中要有選擇性。

1.3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護更重要的是對遺產(chǎn)的運用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有運用于人民群眾的生活之中，它才能夠得到延續(xù)和發(fā)展。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，保護就是采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力，包括遺產(chǎn)的確認、立檔、研究、保護、宣傳、弘揚、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。如何科學(xué)、合理地把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運用于人民群眾生活之中，這也是保護工作中要重點考慮的問題，我們不能為遺產(chǎn)的保護而進行純粹的保護，而應(yīng)為遺產(chǎn)的發(fā)展進行保護，必須對傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展問題做出妥善安排，采取措施，讓一些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化能服務(wù)于人民群眾，只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作才具有真正的文化建設(shè)意義。

2少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一

民俗體育是在民俗中孕育生長，并在特定地域流傳的體育形態(tài)和生活方式，它是為一定民眾創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用的一種融入和依附于該民眾的風(fēng)俗習(xí)慣之中的民族傳統(tǒng)體育活動。民俗體育總是和特定的民族傳統(tǒng)文化和民族精神相聯(lián)系，一定程度上反映了我國的社會歷史、政治、經(jīng)濟、文化、宗教、風(fēng)俗及心理形態(tài)。對特定的族群而言，它是非常重要的，它與包孕它的民俗一起，起著傳承、延續(xù)、發(fā)展人類自身的重要作用[4]。生長在少數(shù)民族地域中的民俗體育活動總是與少數(shù)民族的生產(chǎn)民俗、人生民俗、歲時民俗、精神民俗相互滲透。根據(jù)史料記載，許多少數(shù)民族在較低的社會發(fā)展階段，很多體育活動形式和內(nèi)容與護種、優(yōu)先權(quán)、母權(quán)制、外婚制、提供自由交往場所、生殖崇拜、擇偶嫁娶等一系列婚俗活動密不可分[5]。如哈薩克族的“姑娘追”、布依族的“丟花包”、壯族的“拋繡球”、苗族的“趕秋”等。在歲時民俗活動中，每個節(jié)日民俗都是通過體育活動來體現(xiàn)，這些體育活動形式多樣，并且與人們的宗教、生產(chǎn)活動、社會活動、社交活動、文化活動有著密切的關(guān)系，如壯族的打扁擔活動，瑤族達努節(jié)的跳銅鼓舞，侗族的花炮節(jié)、斗牛節(jié)，蒙古族的“那達慕”大會，鄂溫克族傳統(tǒng)的“來闊勒節(jié)”中的套馬活動等[6]。少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對我國少數(shù)民族民俗體育文化保護的啟示

3.1弄清楚少數(shù)民族民俗體育文化的整體性存在

民俗體育文化總是在特定的地域環(huán)境中與特定的民俗文化、民族精神相互聯(lián)系，是體育活動形式、人文環(huán)境和自然環(huán)境的綜合體現(xiàn)。少數(shù)民族民俗體育文化體現(xiàn)了少數(shù)民族的民俗風(fēng)情，是少數(shù)民族民俗、風(fēng)尚與傳統(tǒng)體育活動形式不斷地融合而逐漸形成的，它離不開它所生存的人文、自然環(huán)境，是與孕育它的民族、地域生長在一起的，構(gòu)成文化綜合體，并且這樣的文化綜合體不可拆解[3]。少數(shù)民族民俗體育活動所體現(xiàn)出來的內(nèi)容美、形式美，離不開少數(shù)民族的生存環(huán)境，人們通過感官對少數(shù)民族民俗體育活動中的聲、色、形諸要素的感知離不開當?shù)厝宋暮妥匀画h(huán)境的融合，拆開一方都無法體現(xiàn)其完美的文化意境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了有形和無形的物質(zhì)形態(tài)，也包含了有形和無形的環(huán)境，還包含著人的思想、生命價值觀等。保護少數(shù)民族民俗體育文化，我們要考慮其文化內(nèi)在性，即表現(xiàn)形式自身蘊涵的精神內(nèi)涵和意境，還要考慮其文化外在性，即少數(shù)民族民俗體育本身是某個少數(shù)民族或地域文化的組成部分，離開了民俗、自然環(huán)境，其體育活動本身也就失去了存在的土壤與意義。諸如，湘西土家族傳統(tǒng)體育毛古斯，動作粗獷豪放、剛勁有力，讓人們領(lǐng)略到遠古時期的原始藝術(shù)之美，其表演形態(tài)中所保留的自然崇拜、圖騰等遠古信仰符號是一筆珍貴的文化遺產(chǎn)[2]，但如果脫離了土家族所特有的生存環(huán)境，那么這種文化信仰符號也就失去了特有的價值意義。

3.2在全面普查少數(shù)民族民俗體育基礎(chǔ)上突出重點

少數(shù)民族民俗體育項目形式多樣、內(nèi)容豐富，而且一些古老的少數(shù)民族民俗體育文化，其精華和糟粕的區(qū)分并非短期內(nèi)能清晰界定，很有可能因為一時之見而影響到一個民族文化的發(fā)展。比如，畢摩作為彝族的高級知識分子和宗教神職人員，因其活動形式有極強的神秘色彩，曾被認作是封建主義的東西而遭到抵制，相關(guān)的一些畢摩活動中的體育內(nèi)容，如鈴鐺舞、羊皮鼓舞等也受到抵制；帶有濃厚的原始宗教色彩的彝族笙舞“老虎笙”連同虎節(jié)一起被視為封建迷信活動而被取締；彝族傳統(tǒng)的游戲競技活動“斗?！痹谄陂g就曾被視為“低級趣味”而遭禁止。盡管這些活動現(xiàn)在經(jīng)過重新定位都已相繼恢復(fù)開展，但我們已經(jīng)付出了代價，如畢摩的數(shù)量銳減，相關(guān)的一些舞步失傳，老虎笙幾十套動作也僅剩十幾套[7]。因此，對待少數(shù)民族民俗體育文化，我們應(yīng)該進行全面普查，全面挖掘整理那些面臨失傳的民俗體育文化，在挖掘整理基礎(chǔ)上，重點突出保護有價值的對象和內(nèi)容。

3.3兼顧少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)利益

非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)保護的目的是為了民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展。開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值，一定程度上可改善民生，但也有可能造成民族文化的變質(zhì)，因此，需要科學(xué)對待和合理開發(fā)民俗體育文化商業(yè)價值。有些民俗體育活動商業(yè)價值不大，而有些則具有較大商業(yè)價值，對于前者，只有靠政府有限的行政撥款，而對那些商業(yè)價值大的民俗體育活動的開發(fā)，一方面可減輕政府的經(jīng)濟負擔，另一方面也為政府和百姓帶來一定經(jīng)濟利益，特別是在經(jīng)濟相對落后的西部少數(shù)民族聚居區(qū)，對于那些離土不離鄉(xiāng)的人來說，參與商業(yè)表演與經(jīng)營是其改變貧困落后狀況的重要途徑。因此，開發(fā)民俗體育活動的商業(yè)價值具有合理性。要依據(jù)以人為本的原則，尊重少數(shù)民族群眾與地方政府追求經(jīng)濟發(fā)展和改善民生的努力。也要指出，少數(shù)民族民俗體育文化和當?shù)芈糜巫匀痪坝^結(jié)合起來開發(fā)，會有更大的經(jīng)濟利益。

4少數(shù)民族民俗體育文化保護措施

4.1構(gòu)建分級保護體系

少數(shù)民族民俗體育項目繁多，且分布地域廣，應(yīng)建立分級保護體系，即從中央到地方，逐步實行國家、省、地市、縣4級保護體系，這樣才有利于相關(guān)部門有序管理和開發(fā)，有利于服務(wù)本地域少數(shù)民族群眾生活需要。各體育部門要成立專門的民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護機構(gòu)，各級保護機構(gòu)要制定出相關(guān)的保護管理制度，要對不同少數(shù)民族民俗體育文化在傳承人員和參與活動的群體數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、開展狀況、文化特色、保護現(xiàn)狀及存在的問題等有全面的了解和備案，要充分發(fā)揮科研院所和大專院校以及有關(guān)社會團體、個人等的作用，以專項課題資金資助的形式，鼓勵、動員相關(guān)科研人員、體育工作者積極參與少數(shù)民族民俗體育文化的普查、整理、創(chuàng)新等工作。

4.2建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫

2005年下發(fā)的《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》明確要求：要積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作[2]。當前，在開展民族、民間傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)普查方面是落后的。保護少數(shù)民族民俗體育文化，應(yīng)全面開展普查工作，全面了解和掌握少數(shù)民族民俗體育文化資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在的問題等，在普查基礎(chǔ)上，建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫。當前，對少數(shù)民族民俗體育文化資料進行數(shù)字化整理和編目是非常實用和理想，也是最科學(xué)的保護方法。數(shù)字化技術(shù)是當今信息處理的最新技術(shù)，是信息現(xiàn)代化的基礎(chǔ)工作。少數(shù)民族民俗體育文化的數(shù)字化與編目，有利于文字資料和錄像資料的永久性保存，有利于體育科研工作者快速、有效運用。

4.3加強對少數(shù)民族民俗體育文化中人的保護與培養(yǎng)

少數(shù)民族民俗體育文化是我國民族文化的一部分，如何讓優(yōu)秀的少數(shù)民族民俗體育文化一代代傳承下去，以人為載體的活態(tài)、動態(tài)傳承是最有效的手段。一方面要加強對傳承人的保護。各級政府要對各民俗活動的代表性傳承人給予精神和物質(zhì)獎勵，提供資金資助，也要對組織、開展、參與各民俗體育活動的主要民間藝人提供必要的“經(jīng)濟實惠”。比如，在少數(shù)民族地區(qū)開辦類似“傳習(xí)館”的學(xué)習(xí)班，政府部門可對從事這個事業(yè)的民間傳授者給予高薪[8]，鼓勵他們堅持對民俗活動的組織開展，讓他們能看到政府對他們的關(guān)心、支持和信任，使他們能把傳承民俗體育文化作為自己的事業(yè)。另一方面，加強對少數(shù)民族年輕一代民族文化認同感的培養(yǎng)。各民族地區(qū)要根據(jù)地域文化特色，挖掘當?shù)厣贁?shù)民族民俗體育文化教育資源，把優(yōu)秀的民俗體育文化納入教學(xué)與活動開展中。各級教育部門可通過行政手段要求少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校開展一些適于在學(xué)校開展的民俗體育項目，通過學(xué)校教育，培養(yǎng)學(xué)生興趣，使學(xué)生在活動中慢慢的接納并喜愛民俗文化，使學(xué)生能理智的對待外來文化和本土文化，使自己能認識到傳承民族文化意味著責任。

4.4營造傳統(tǒng)氛圍

民俗體育活動是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在，民俗活動的開展離不開孕育它的生存環(huán)境。保護少數(shù)民族民俗體育文化，也應(yīng)該對其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進行關(guān)注，為少數(shù)民族民俗體育營造一個傳統(tǒng)的氛圍，以保證民俗體育活力的存在。聯(lián)合國教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動和傳統(tǒng)活動的保護中提到過“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動，使其充滿活力”[9]。傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時間和固定的場所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式[2]。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手，不僅保護遺產(chǎn)本身，還應(yīng)保護其生存與傳承的文化空間，才能實現(xiàn)真正意義上的保護[10]，在少數(shù)民族民俗體育文化保護中，不能將民俗體育活動從生存環(huán)境和背景中割裂出來。一方面，結(jié)合自然資源，打造特色體育文化旅游品牌。有自然景觀資源優(yōu)勢的民族地區(qū)，應(yīng)充分挖掘本地的民俗體育文化資源，在開發(fā)少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)價值時，要注重本地原生態(tài)體育文化生存環(huán)境的保護，努力保持原始氛圍，以吸引更多游客參與進來。另一方面，利用傳統(tǒng)的歲時節(jié)慶日，開展民族地區(qū)民俗體育競賽娛樂活動。各級政府可制定必要的競賽規(guī)程，可在保持民俗的基礎(chǔ)上，借鑒現(xiàn)代體育成果，對一些競技性、娛樂性不強的民俗體育進行體育技術(shù)改造和整合，使其既具有現(xiàn)代氣息，又保持原始氛圍。

少數(shù)民族民俗體育活動是少數(shù)民族先民在歷史長河的演進中所創(chuàng)造的珍貴的民族文化形式，具有鮮明的民族特征和文化價值。然而，在現(xiàn)代化程度日益提高的今天，許多民俗體育活動卻逐漸失去了其主體地位，甚至由于長期的遭受冷落而逐步走向消忙。今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程為少數(shù)民族民俗體育文化保護帶來了歷史性機遇，我們要抓住機遇，做好少數(shù)民族民俗體育文化的保護工作。

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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第5篇

關(guān)鍵詞：藝術(shù)教育；云南少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護與傳承

中圖分類號：G640 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）39-0125-02

一、引言

云南是我國少數(shù)民族聚居的地區(qū)，豐富多彩的藝術(shù)文化、民俗傳統(tǒng)形成了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。特別是表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工具制作以及民俗活動等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護的藝術(shù)文化瑰寶。由于受到現(xiàn)代文明的沖擊，一些傳統(tǒng)的藝術(shù)文化在逐漸流失，因此，充分發(fā)揮藝術(shù)教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的作用具有重要的意義。

二、明確藝術(shù)教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護中，藝術(shù)教育是較為常見的一種方式，它不僅能使學(xué)生從根本上樹立非物質(zhì)文化的保護意識，還能實現(xiàn)文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識和文化底蘊。在一些高校的藝術(shù)教育中，采用邀請民間藝人的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入課堂，通過真人講解傳授，將傳統(tǒng)藝術(shù)形式更加直觀形象地展現(xiàn)在學(xué)生面前。這大大凸顯了文化的藝術(shù)價值和潛在發(fā)展價值，促使學(xué)生形成深刻的文化遺產(chǎn)保護意識。另一方面，大學(xué)生是我國的重要人才儲備，是文化知識傳播的中流砥柱，對民眾的影響力較為深遠，因此，在藝術(shù)教育中開展關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育有助于提升整個民族的素質(zhì)。

近年來，受到西方藝術(shù)文化的沖擊和影響，在學(xué)生中間崇洋的現(xiàn)象時有發(fā)生，在課程設(shè)置方面也過分強調(diào)西方藝術(shù)流派和理念，而忽視了我國傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，以音樂教學(xué)為例，大部分學(xué)生對西方的貝多芬、舒伯特等音樂大師了解較為深入，然而對我國少數(shù)民族的經(jīng)典音樂之作卻知之甚少。這很大程度上與我國的藝術(shù)教育模式有關(guān)，云南地區(qū)不同民族的演奏樂器、演奏方法等都是傳承千年的經(jīng)典，在藝術(shù)教育中要有所體現(xiàn)。

三、在藝術(shù)教育中牢固樹立云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護和傳承意識

1.要有危機意識。云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的迫切意識在學(xué)生之中牢固樹立，對外來文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護好民族文化遺產(chǎn)。

2.形成產(chǎn)業(yè)意識。目前，對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來經(jīng)營，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時結(jié)合市場信息和社會需求，對具有經(jīng)濟開發(fā)價值的民族文化進行品牌化經(jīng)營，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。

3.強化可持續(xù)發(fā)展意識。隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進行開發(fā)和經(jīng)營。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達到保護和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對文化遺產(chǎn)進行開發(fā)時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對文化遺產(chǎn)進行開發(fā)時要樹立適度開發(fā)、重點保護的意識，不能單純地將經(jīng)濟效益放在第一位。

4.樹立創(chuàng)新意識。對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護的同時，樹立創(chuàng)新意識，對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。

四、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承中

1.建立完善的藝術(shù)教育體系。相比于社會教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標等方面具有明顯的優(yōu)勢，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀50年代開始，部分大學(xué)就已經(jīng)開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進了學(xué)生思想意識的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒有從根本上對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認識，只是簡單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時要對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。目前在對學(xué)生進行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時，通常注重藝術(shù)概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進行藝術(shù)教育時，要充分把握學(xué)生的獨立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。

3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。要將我國的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項專業(yè)在高等院校中普及開設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點保護和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。

結(jié)束語：

在對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和繼承中，藝術(shù)教育扮演著至關(guān)重要的角色，在實際教學(xué)中，要將樹立保護意識與加大傳承力度相結(jié)合，將傳統(tǒng)藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)理念相結(jié)合，才能最大限度地實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承。藝術(shù)教育所肩負的不僅是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的責任，還是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者與保護者。

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