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人本主義心理學概念范文第1篇

前蘇聯(lián)解體后心理學家布魯什林斯基等學者在秉承了魯賓斯坦的主體思想后發(fā)展并創(chuàng)建的主體心理學?！爸黧w———首先是自由的人，這樣，在當代科學以創(chuàng)造的自由為其前提特征的同時，心理學的系統(tǒng)全面發(fā)展才有可能”［2］；“主體不是人的心理，而是具有心理的人；不是人的某些心理特性、積極性的形式，而是活動和交往中的人本身?！保?］主體心理學在明確否認了西方傳統(tǒng)心理學關于心理現象最初的物性假設之后，主張將心理學的研究對象界定為作為主體的人，并進一步強調人的主體能動性、主體整體性、主體自主性等因素，使得該理論兼容了科學性與人文性。人本主義心理學與主體心理學作為截然不同的兩種意識形態(tài)背景下發(fā)展起來的兩大理論流派，前者已經滲透影響到現今西方心理學諸多分支領域，后者在俄羅斯則獨樹一幟。通過分析、對比具有代表性的兩個重要心理學流派思想并挖掘后者內在的理論優(yōu)越性，將對構建完整的心理學理論體系具有潛在的理論意義和學術價值。

二、主體心理學相對于人本主義心理學的理論優(yōu)越性表現

人本主義心理學作為心理學中的第三勢力曾對現代西方心理學產生很大影響。而當前主體心理學主要趨勢是以通過對阿布利哈諾娃等人所倡導的人學途徑及謝爾琴科等學者所遵循的進化遺傳途徑進行整合進而成為一種系統(tǒng)的解釋主體生成與發(fā)展的理論體系［4］51。結合兩種理論觀點的形成及主要主張，可以發(fā)現主體心理學更具有理論優(yōu)越性。

（一）主體心理學在方法論與對象觀的確立上具有優(yōu)越性

在方法論上，人本主義心理學傾向存在哲學和現象學的觀點，在解釋原則上，始終以問題為中心，要簡單地面對人的問題，始終尋求發(fā)現，不尋求證明，要依靠人的主動性，始終探索未知、探索未來［5］。強調以問題為中心而不是以方法為中心，兼容實驗和經驗兩種范式，重視研究方法的開放性和多樣性。使得人本主義心理學影響甚廣，但其強調研究人類中的精英的同時，過多從個人成長歷程的潛能釋放、自我實現等概念去理解人的積極品質，其對象觀仍然以對個體經驗研究為主。在個體如何與外界環(huán)境相互作用，包括對認識過程中人的生物性或者說機體素質如何在人際過程中發(fā)揮其作用還無法做出有說服力的解釋，由此仍可以發(fā)現人本主義對現實存在的人際認知現象的忽視，過分強調個人而忽視社會的作用致使其無法滿足自身關于心理學整體研究的關心態(tài)度。主體心理學認為，心理學作為研究人的科學，應該以人為研究的中心。俄羅斯心理學家布魯什林斯基明確指出：“人和他的心理不是兩個系統(tǒng)，而是一個統(tǒng)一的系統(tǒng)，在這個系統(tǒng)中，主體是所有心理品質和全部積極性的基礎。”［6］與人本主義心理學相比，俄羅斯主體心理學強調以社會實踐為其本體論，在借鑒人本主義推崇人性的現象學觀點的同時，主張通過研究人的活動、通過主體概念的詮釋來獲得心理的解釋。這使得它從對心理現象進行研究的出發(fā)點上便獲得了一個前者無法擁有的優(yōu)勢，即對人的心理現象的研究，不單純從意識與行為相對立的單一層面去靜態(tài)地思考問題。主體心理學堅持將心理學的研究對象和重點集中到具體的“人”，采用辯證歷史唯物主義和社會實踐論觀點去解釋和研究心理存在之主體，既回避了意識與行為到底孰輕孰重這種導致心理學研究分裂的錯誤趨向，又為更好地解決心理學學科統(tǒng)一發(fā)展所必須具有的動態(tài)、聯(lián)系的發(fā)展觀構筑了堅實的方法論平臺。主體心理學不僅在前人基礎上以實證的態(tài)度將許多具體問題的研究上升至主體化（如列別克關于“心智表象”的研究、科爾茨關于“主體顏色表象的多水平性”的研究以及贊科夫關于“人際認知的主體—主體型和主體—客體型”的實驗研究［7］95－118），同時也建立了更為嚴謹和系統(tǒng)的理論，體現了其對心理過程及其機制在主體意義表現上的重視。如布魯什林斯基時期及其后的主體心理學在研究對象上強調以具有心理與活動共同表現的主體為目標；方法上以系統(tǒng)進化與主體活動的雙途徑的統(tǒng)一來將主體定位于“心理組織系統(tǒng)在不同水平上的系統(tǒng)生成”［8］，進而避免了研究對象的整體性與動態(tài)發(fā)展性的缺失及單維方法使用的局限，主體心理學的對象觀與相應的方法主張在不同側面所表現出的統(tǒng)一性，是使其系統(tǒng)研究所具有的內部效度有望高于于人本主義乃至整個西方傳統(tǒng)主流心理學的整體研究的重要前提。對照人本主義心理學的對象觀，主體心理學更積極面對和研究人際認知及有關心理機制，這與它所持的關于人的心理具有自主、動態(tài)和完整性理念有關。在主體心理學看來，只有以社會實踐為本體論，對主體進行研究，才能更好地解釋和闡明各種心理發(fā)生發(fā)展之假說的內在機制。從主體心理學所主張的方法論基礎和對象觀的統(tǒng)一性來看，其相對于人本主義具有一定的優(yōu)越性。

（二）人本主義在更為普遍意義上的社會、群體實踐應用領域可能遇到瓶頸

人本主義心理學注重對人善的宣揚與升華，注重個體交往在治療方面的積極作用，這使得它在與行為主義和精神分析兩大流派的對比中脫穎而出。馬斯洛所倡導的自我實現和羅杰斯關于自我發(fā)展的理論，為西方心理應用治療領域做出了突出的貢獻。當然，受西方個人主義至上的意識形態(tài)觀念影響以及存在主義強調體驗的唯心主義傾向所左右，其在實踐領域方面的應用尤其在解決社會心理問題等方面，還只是局限于簡單分類下的個人或小規(guī)模的群體范圍。如羅杰斯所提倡的“個人中心療法”和“交朋友小組治療”在教育等領域的應用等。這對于一個成熟的、完整而全面的心理學理論要求來說還遠遠不夠?，F實世界的價值觀多元化，文化形態(tài)多樣化，信息世界的全球化，使得各種形式存在的社團、政黨、民族以及宗教的活動更具動態(tài)多元性；使得人類群體行為問題更為復雜和突出。沒有一個強大的完整的將社會多元文化群體活動納•194•入到研究與實踐活動中的心理學理論，不可能解決類似的問題。對社會心理問題的關注作為對前蘇聯(lián)心理學傳統(tǒng)的繼承，也以更具直面社會問題的對群體主體問題的關注反映在主體心理學思想體系之中。布魯什林斯基認為，群體應與個體一樣可以成為主體?！霸诟暾蛷V義的意義上，人類作為整體主體是以下不同規(guī)模主體的矛盾系統(tǒng)統(tǒng)一體：相互作用著的國家、民族、種族、社會階層、群組、個體”［9］。為了準確描述相關群體主體概念，主體心理學還將群體成員的相互關聯(lián)性、群體能動性、群體自覺性作為其三個主要特征，并將它們運用到對群體主體水平的測量與評介之中。在此基礎上，主體心理學更將研究領域擴展到社會實際問題，通過對主體群體性等問題的揭示關注并嘗試在群體層面解決人類個體如何直接面向社會、面對政治經濟體制之變革以及各種因素引發(fā)的失業(yè)等實際問題，指導民眾在社會轉型過程中學會調動自身的主體積極性以對現實形成新的認同與歸屬；學會應對自身面臨的勞動就業(yè)、經濟活動的重新選擇等問題。主體心理學對群體主體的關注，不僅取決于自身理論建設的發(fā)展和完善，更重要的在于其遵循的哲學基礎。人類群體從事的各種形式的社會生產勞動、學校教育、社會經濟活動是人類社會在不同發(fā)展階段的社會存在，唯有以辯證歷史唯物主義及其實踐說為指導原則，才能保證其以客觀的、歷史的、發(fā)展的眼光去研究和把握有關群體問題。

（三）主體心理學理論體系更適于整合與修正當前心理學學科發(fā)展的分裂與破碎

作為心理學內部矛盾運動的必然產物，人本主義心理學的觀點在西方學術界產生了巨大的影響，一批以積極心理學為最新代表的提倡積極人性觀、生態(tài)、文化主導觀等新生心理學流派相繼開始出現。西方心理學學界面臨這樣一個困境：一方面期待有一個如同同步發(fā)展的科學體系那樣成熟穩(wěn)定的心理學范式來統(tǒng)一和整合現有的零散局面；另一方面卻對以加速學科理論流派的分化和破裂作為結果的理論發(fā)展現實束手無策。主體心理學思想認為，無論多分散的具體的知識，都可以納入主體概念之中并找到適合的位置［7］234。主體心理學與人本主義心理學甚至其他西方心理學流派相比，知識與理論體系更具整合的傾向，這一點實際上與其所持的“心理學研究的對象首先定位在主體”的重要主張有關?！叭吮局髁x心理學主要創(chuàng)始人之一馬斯洛研究創(chuàng)造性作為每個人出生就具有的潛能……對于我們的主體活動理論來說，心理發(fā)展最主要的基礎就是在不同水平上實現的并被人本主義心理學所低估的主體活動?！保?0］布魯什林斯基在這里并沒有徹底否定“潛能”這一人本主義現象學概念，而是在辯證唯物主義基礎上對之進行了主體意義上的改造，這也是俄羅斯心理學相對于建立在哲學基礎上的前蘇聯(lián)心理學理論所完成的一次重要突破。確立了人在心理學研究中的主體地位之后，主體能動性、主體自主性、主體創(chuàng)造性等描述性概念在實際意義上有理由取代人本主義心理學所提出的“潛能”并使之更為具體化和形象化。對比人本主義思想，主體心理學理論相對地更顯現出解釋人類心理與行為的靈活性，在學科本身內在理論豐富性的建設上相應地也更具有系統(tǒng)性和發(fā)展的空間。作為當今俄羅斯心理學主要流派代表，主體心理學把馬克思關于主體對客體世界關系的原理創(chuàng)造性地運用于心理學領域，以主體作為心理學的研究范疇中心，規(guī)避了長期困擾學界的“人性”與“物性”的對立，從而使心理學學科的發(fā)展避免走入因“主客二分”而導致的哲學立場的重復沖突之中；重視理論與實踐的高度結合，又使心理學理論的發(fā)展真正成為從實踐中來到實踐中去的不斷自強加轉的上升的螺旋。主體心理學理論體系因其科學與人文并重的心理主體觀更適于整合與修正當前心理學學科發(fā)展的分裂與破碎。

三、期待對主體心理學理論體系最終的檢驗

人本主義心理學概念范文第2篇

關鍵詞：人本主義；積極心理健康教育；學生

一、人本主義心理學及人本主義教育觀

20世紀50年代，馬斯洛和羅杰斯發(fā)起了人本主義的新浪潮，使人本主義心理學成為繼行為主義、精神分析之后心理學的第?！叭吮局髁x心理學是以人為本研究整體人的本性、經驗與價值的心理學，亦即研究人的本性、潛能、經驗、價值、意向性、創(chuàng)造力、自我選擇和自我實現的科學。”

人本主義教育觀的主要內容包括：反對教育無目的論，倡導教人、做人、成人的教育，以培養(yǎng)自我實現或充分發(fā)揮作用的人；反對單純灌輸知識、機械強化和條件作用的外在學習，主張將情智教育融為一體，開展最佳成長的內在學習；反對以教師為中心的傳統(tǒng)式教學，主張把學生視為學習的主體，開展以學生為中心的學習，發(fā)揚學習自由和主動創(chuàng)造的精神。

無論是在西方國家還是在我國，人本主義教育觀對教育教學都有一定積極的影響。自2001年實施新課改以來，我國的教育模式也逐漸向以學生為中心過渡，摒棄傳統(tǒng)不合理的教育方式，提倡發(fā)展學生潛能，實現自我價值。

二、積極心理健康教育的誕生

我國的學校心理健康教育起步于20世紀80年代，至今已有30多年的歷史，但總體而言，其發(fā)展是比較緩慢。在我國較發(fā)達的沿海地區(qū)，各級學校比較重視心理健康教育；而在中西部地區(qū)，對其重視的程度就略微遜色些。究其原因，很重要的一方面就是人們對于心理健康教育認知的誤解，以及學校在心理健康教育實施過程中所存在的問題?；谖覈鴮W校心理健康教育的現狀，孟萬金教授于2007年提出了“積極心理健康教育”。

“積極心理健康教育不是概念的主觀臆造或翻新，而是整合借鑒西方‘積極心理健康’‘積極心理治療’‘積極心理學’等諸方面思想和實踐的基礎提出來的?！狈e極心理健康教育勇于突破傳統(tǒng)，創(chuàng)新思路：將傳統(tǒng)的教育方向從拯救心靈提升到發(fā)展積極心態(tài)；將傳統(tǒng)的教育目標從沒有心理問題上升為提高學生學習和生活的質量，增強幸福感；將傳統(tǒng)的教育任務從幫助消解心理問題升華為開發(fā)心理潛能，培養(yǎng)積極心理品質，等等。這些突破與創(chuàng)新，無論是從概念上，還是在實踐過程中，都有助于學生、家長、教師對積極心理健康教育有一個客觀、積極的認識。這樣才有助于我們能順利有效地開展心理健康教育課程及活動。

三、積極心理健康教育與人本主義

積極心理健康教育的教育結構從傳統(tǒng)的“以教師為中心，教師單主體”轉化為“以學生為中心，教師學生雙主體”的模式，這充分體現了人本主義“把學生視為學習的主體，開展以學生為中心的學習”。但同時，積極心理健康教育是以教師學生雙主體的模式展開，擺脫了人本主義過分強調學生自主學習，僅僅把教師視為學生的促進者、輔導者、合作者的局限，突出了教師在教學中指導、組織和評估的作用。

從教育過程來看，積極心理健康教育遵循ARCS動機模式，首先引起注意（Attention-A），繼而引入積極的相關事件或情境（Relevance-R），通過潛能開發(fā)或訓練建立起信心（Confidence-C），最后達到滿意的效果（Satisfaction-S）。其最終目的與人本主義內在學習的目的相同，都是為了開發(fā)學生潛能并達到自我實現。但積極健康教育是一種比較理想的模式，符合我國現代教育的實際情況；而人本主義創(chuàng)始人之一馬斯洛的內在學習所依靠的僅僅是學生的內在驅動，在實際教學過程中，如果不通過一定的方式激發(fā)，這種內在的動力是很難在每個學生身上出現的。

羅杰斯認為，意義學習是指所學的知識能夠引起變化，全面的滲入人格和人的行為之中。積極心理健康教育不同于意義學習，但兩者卻有異曲同工之妙。

從本質上說，心理健康教育過程是一種情感體驗的過程，建構以學生為主體的教學。通過教學設計，讓學生進入實際情景、模擬情景或想象情景中去體驗、思考和分析，進而讓學生了解自己的心理反應，獲得相應的情感體驗，從而提高認識，培養(yǎng)健全的心理素質。學生通過切身體驗，感受自身不斷成長與發(fā)展的過程，并將獲得的經驗應用于心理活動課程以外的實踐中。

綜上所述，積極心理健康教育繼承了人本主義的精華思想，卻又超越了人本主義的缺點與局限。在未來的學校心理健康教育中，積極心理健康教育將擔負起舉足輕重的角色，為學校教育及學生自我實現起到強大的推動作用。

參考文獻：

［1］車文博.人本主義心理學.杭州：浙江教育出版社，2003.

［2］孟萬金.積極心理健康教育.北京：中國輕工業(yè)出版社，2008.

［3］孟萬金.積極心理健康教育能帶來啥？中國教育報，2007-07-07.

［4］陳虹.大力推進積極心理健康教育：訪“積極心理健康教育模式”創(chuàng)始人孟萬金教授.中小學心理健康教育，2007（17）.

人本主義心理學概念范文第3篇

一、傳播理念

從“傳者中心”到“受者中心”中國電視自90年代開始，話語權從政府下放到人民，平民意識大大加強，老百姓的生存狀態(tài)和權益受到重視—受眾本位思想得以確立。一方面，在傳播形式上，除消息外，出現了專題報道、新聞評論、調查報道、談話節(jié)目等有深度的節(jié)目樣式，引起觀眾思考;在節(jié)目編排上，出現了欄目化、板塊化等結構方式，更加符合觀眾收視心理;在傳播手段上，出現了現場直播結合演播室評論、主持人采訪等多種方法，使新聞事件的共時性、豐富性、深人性得到最佳的展示，充分滿足了觀眾的觀賞需求，體現了對受眾的關懷、理解和尊重。另一方面，中國電視提出了“講述老百姓自己的故事”這一新理念。電視工作者將鏡頭更多地轉向普通人面臨的種種困難和問題:貧困問題、住房問題、疾病問題、失學問題、下崗問題……關心民生疾苦，反映百姓呼聲。同時，電視鏡頭也著力捕捉普通人身上閃爍的人性光輝和生命活力，刻畫平凡中的偉大。這都體現了以人為本的人本主義思想。

二、催生并發(fā)展了民生新聞

人本主義心理學概念范文第4篇

關鍵詞：存在主義理論；人本主義心理治療；社會工作

一、人本主義理論的含義和切入點

人本主義心理學是第二次世界大戰(zhàn)之后興起的一場心理學的革新運動，在心理學中，它是繼精神分析和認知行為后的“第三個流派”。它的核心理念就是“以人為本”，把人看做萬物的尺度，承認人的價值和尊嚴，相信人有自我實現的潛能。主要代表人物是卡爾.羅杰斯和馬斯洛。

作為一種哲學思想衍伸提煉的產物，它并無規(guī)范的操作格式，只是強調人具有無限發(fā)展的潛能，任何人都可通過對自身潛能的挖掘和發(fā)揮而走出心理困境。在使用人本主義療法時，心理醫(yī)生就像是歡迎一個久違的朋友，張開雙臂，為來訪者（對咨詢者一般不用“患者”，而稱“來訪者”）提供一個無拘無束的、安全自由的環(huán)境，全身心地傾聽，對他們的言行不作任何批評，不作指導員，使來訪者在自由的傾訴中重新發(fā)現自己，重新體驗曾經有的情感，從而為自己今后的行為作出符合自己愿意的選擇。

二、存在主義心理治療內涵于人本主義理論的必然聯(lián)系

人本主義心理學比較突出的特點是比較重視人的發(fā)展、成長，成熟（之前的心理學派，過多的重視技術，過于機械，缺乏情感互動）。馬斯洛開創(chuàng)的“咨客中心療法”對技術較為輕視，認為人有自己痊愈的潛力，只是需要一個適宜的環(huán)境來激發(fā)，比如真誠和接納，這已經現在成為了心理咨詢方面，心理醫(yī)生需要具備的基本的態(tài)度。

相比西方哲學迷失在“尋找抽象的價值”或者“沉淪于機械唯物”，存在主義更關心“當下”“現在”的拓展。這對于當前社會工作的開展意義巨大。

人本主義成為一種助人模式是從心理治療開始的，主要是從存在出發(fā)，分析人類存在的意義和價值，幫助服務對象發(fā)現和發(fā)揮自身獨特的意義和價值。在治療過程中，幫助服務對象通過體驗愛、苦難來發(fā)現生活的意義，促進服務對象更具有責任和理性。

存在主義取向的社會工作有5個基本概念

1.存在：核心概念，薩特主要區(qū)分了兩種存在，自在的存在和自為的存在。自在的存在即是純粹的存在，無所謂好壞、分化。自為的存在是我們意識到的存在，是動態(tài)變化的過程。從自在的存在和自為的存在對個人是一個重要過程，社會工作可以作用于這個過程，幫助案主認識到改變是必要且可能的。這個過程主要是通過工作者對服務對象的肯定來實現的。

2.覺醒：個人意識的覺醒。指的是人的自我意識要經歷一個對自我不真實生活的幻滅，進入到對真實生活的正視過程。打破“自欺”―很多人相信自己不能做出選擇或者沒有責任，把自己的選擇及其后果說成是不可避免命中注定的，迫不得已順其自然的，這就是自欺。存在主義認為，覺醒的過程是要經歷幻滅的過程，個人的成長必然要經過這種負責任的行動，才能達到個人的獨特性

3.痛苦和焦慮是生命的一部分。痛苦是必然的，可以被視為成長的潛在來源或成長的刺激，痛苦對人的生命具有指導性。焦慮來自于生存的抗爭，從而確保個體的存在，他是死亡、自由、隔絕和無意義導致的結果。因此干預的目標并不是消除痛苦或焦慮，而是鼓勵案主直面生活、堅定立場、做出選擇，從而體驗到新的生活方式的滿足感。

4.選擇的自由和責任。自由和責任是一對辯證的關系。存在主義強調個人的主觀性和選擇的自由，強調人在主觀上具有選擇和改變的能力。但是這沒有使我們免于回應環(huán)境施加給我們壓力和責任的自由。人們應該為自己的自由選擇承擔責任，承認責任是變化的基本條件。

5.對話的必要性。存在主義認為，人是無法獨立生活的，人們努力取得認同和與他人的關系。個人必須通過他人的反應來彰顯自己的意義，并根據這個意義來選擇行動。個人的成長就是在他與別人的互動過程中實現的。與他人建立一種共同成長的關系是重要的，同時找回自我也是變化的重要條件。

三、結合存在主義的人本主義理論對社會工作的意義

人本主義、存在主義對于社會工作的意義并不在于它們對于大多數機構中使用的社會工作理論的正式影響，他真正的意義在于對社會工作理念和實務的基礎性的影響，表現如下

對社會工作理論的影響：它不僅為社會工作提供了一個認識人和問題的新視角，而且人本主義與社會工作的基本價值觀、社會工作理論的中心原則是相契合的的，這些指導著社會工作全過程。

對社會工作具體實務模式的影響主要包括個案手法中的羅杰斯的人本治療模式、羅洛梅的存在主義治療模式、小組工作中格拉斯曼和凱茨的人本主義小組以及對非洲等地區(qū)開展的社區(qū)工作等。

當然，其局限性存在于適用范圍有限，適合有主動性、能交流、有治療動機的病人如：各種神經癥、情緒障礙、適應不良行為，家庭與婚姻問題等，并不適合重癥精神病人、沉默和有抵抗力的病人。

四、社會工作中結合存在主義的人本主義心理治療方法

1、擴大了社會工作的外延，是社會工作的服務范圍和對象不再局限于弱勢群體和病患者，也可以面向常人；

2、價值觀是社工的靈魂，人本主義影響著社會工作者的人性觀、對案主的態(tài)度、對助人的目的等，確立了社工以積極的人性觀作為助人自助的出發(fā)點，以案主為中心的助人關系的主軸，以促進自我發(fā)展為助人活動的最高準則，能促進社工更好更真誠的為案主服務；

3、實務中的人本主義和存在主義的精神性要素對理性主義帶給社工實務的沖擊起到了有力的平衡作用，有力的沖擊著社工理論和觀點太過專門化、醫(yī)學化和官僚化的傾向。

人本主義心理學概念范文第5篇

[關鍵詞]心理學；生命哲學；心理生活；描述與分析

[中圖分類號]B84 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 ― 2234（2014）06 ― 0055 ― 02

心理學作為一門研究人的科學，其自身必然少不了對人類生命的探索與研究，同時，作為從哲學中孕育出世的心理學，受其哲學母體的影響更是顯而易見的，其中有關生命主題的生命哲學與人文主義取向的心理學二者之間則更是有著千絲萬縷的關系。19 世紀70年代，生命哲學思潮起源于德、法等國，從揭示人類生命的性質和意義出發(fā)，深入探索人的存在及其認識和實踐的一切活動，并將人的情感、意志等生命經驗活動作為其討論研究的重點。作為一種早期的人本主義哲學思潮，生命哲學對后來這一思潮中的各流派都有著重要且直接的影響，對于心理學的發(fā)展起著至關重要的作用。

生命哲學的代表人物主要有德國的狄爾泰、齊美爾和法國的柏格森。其中，狄爾泰在生命體驗的理解方面做出了許多具有開創(chuàng)性的貢獻，成為最具代表性和影響力的生命哲學。正如英國著名狄爾泰研究專家里克曼所言：“狄爾泰影響了我們今天耳熟的所有思想家：胡塞爾、海德格爾、馬克思?韋伯、阿爾多諾和哈貝馬斯〔1〕?！币虼耍噺牡覡柼┑纳軐W觀出發(fā)，探討生命哲學與西方心理學的發(fā)展。

一、狄爾泰的生命哲學觀中蘊含的心理學思想

狄爾泰反對傳統(tǒng)哲學把物質和精神割裂開來，認為哲學是一種精神科學，指的是某種生命、自我，并認為哲學研究的對象應該是把物質和精神連接起來的生命，唯有生命才是世界的本原。他將生命描述為是一種不可遏止的永恒沖動，一種能動的創(chuàng)造力量，表現出來就是直覺、思想、情感；再進而表現為語言、道德、社會制度及歷史等。因而他認為，一切社會生活現象都是“生命”的客觀化，不可能用自然科學和理性的方法去理解生命，并提出了“自身思義”的方法論，即將其解釋為一種反思的意識，是主體朝向自身的生命的體驗，也就是內省的方法研究自身的生命體驗。他始終堅持在原生態(tài)中把握事實自身，即要如其自身所是地來把握生命之流；堅持以“生命把握生命”，即必須從生命自身出發(fā)來把握生命的概念，只能憑內心的體驗去領會和理解?？梢娫诘覡柼┑难壑校w驗本身就是生命個體的功能，生命是人的存在形式。

狄爾泰在其將哲學定位為一種精神科學的基礎上，進而將心理學定位為描述心理學，目的就是使心理學走出自然科學的門類，進入精神科學的范疇，并成為其基礎科學之一。這里所謂的“描述”指的是一種心理學的研究取向，而非流派，換言之，即是以“描述”為取向的心理學，而非“描述心理學流派”。同時狄爾泰強調，他的描述的心理學與當時盛行的說明的心理學之間有著本質的區(qū)別。他認為說明的心理學試圖仿照原子物理學，通過建立起因果關系而來解釋精神現象，體現出一種科學主義的取向。描述的心理學則源于我們對生命沒有成見的、原原本本的體驗，直接地描述事實，從而勾畫出與生命相關聯(lián)的結構，以此揭示出這個關聯(lián)中各組成部分據以結合在一起的規(guī)律。

狄爾泰心目中的心理學，應該是能夠整體把握精神生活的科學。他關心的既不是精神過程片面的特殊方面，也不是其支配規(guī)律，而是人的整體。他認為不能從外部，像一個不受個人情感、經驗等因素影響的觀察者那樣看整個人，而是作為這個人本身看和感受他自己，以此透徹生命的意義。狄爾泰把心理看作是表象、情感和意志的統(tǒng)一整體，心理學的研究對象應該是生命的整體關聯(lián)，即心理生命。因此描述心理學不能像當時流行的心理學那樣，照搬自然科學的研究方法，機械地把孤立的、原子式的表象和感覺連在一起，將破碎的事實片段作為研究的對象，而必須對人的整個心理過程進行全面的分析探索，使用描述的方法，即不對心靈生命做任何本質的假設，如是地描述直接呈現于意識中的事實〔2〕。

相較于傳統(tǒng)心理學，狄爾泰的心理學存在另一個巨大的不同之處，它不僅僅研究個人的精神，而且也研究共同體的精神，即社會和文化的精神。傳統(tǒng)心理學只是個人心理學，在方法論上具有個體主義的缺陷。然而，狄爾泰認為人的存在是社會文化和歷史的存在，正因如此，心理學就必須考慮歷史生命的內容，其研究范圍也就順理成章地擴大到了社會和文化精神，包括歷史生命的內容和社會關系等。

通過對以上狄爾泰的生命哲學中蘊含的心理學思想的探討，可以明顯看出其思想觀點和人文主義取向的心理學流派是一脈相承的，在研究方法上表現為對心理現象進行動態(tài)的整體研究，而堅決反對主流心理學的元素主義和還原論；在研究對象上表現為對人的心理生活進行研究，其基本內容包括心理生活的價值、意義等，而堅決反對主流心理學的研究對象的可觀察性和價值中立的立場；在研究任務上表現為對人的心理生命進行完整的分析和描述，通過進入他人的世界，以達到重新體驗他人的世界，最終實現對心理生命及其價值、意義等的客觀理解。

二、生命哲學對人文科學心理學的影響

人文科學心理學的現代哲學背景是非理性主義哲學、現象學、存在主義哲學以及解釋學。以狄爾泰為首的包括叔本華與尼采的唯意志哲學、柏格森的生命哲學等，對人文科學心理學的出現和發(fā)展都有著重要影響。

（一）生命哲學對人本主義心理學的影響

首先，為人本主義心理學方法論的產生提供了孕育的土壤。人本主義心理學是20世紀中葉在美國產生和發(fā)展起來的一種心理學思潮，是人文科學心理學的典型代表，也是行為主義和精神分析之后西方心理學中的“第三勢力”。它既反對行為主義機械的環(huán)境決定論，又反對精神分析本能的生物決定論，強調心理學應該研究人的本性、潛能、尊嚴、價值，以及對人類進步富有意義的現實問題〔3〕。從生命哲學的角度出發(fā)，基于研究對象的不同，人本主義心理學在研究方法上自然存在其獨特之處。它認為雖然不論研究對象是物還是人，客觀性的保證是所有研究的基本要求，但是也因為對象的不同，二者對“客觀”的要求和理解就存在很大差別。對物的研究要求觀察者站在物的對立面冷靜、不加任何主觀干涉，不受任何情感因素影響地觀察。狄爾泰認為這樣的研究方法將無法透析生命的意義，顯然不能直接套用在對人的研究上，因為而對人的研究則需要走另一條通向客觀的道路， 即走進觀察對象的生命中，通過對觀察對象予以感情的投入、價值的關切，體驗他人的世界，實現對生命價值和意義更準確、更直接的整體感知和客觀理解。也因此，狄爾泰強調移情、模仿和重新理解。他認為人心具有共通性，當觀察者付出愛或同情心而產生移情作用時，就能走入觀察對象的內心世界，達到對生命的客觀理解，并在人本主義心理學尤其是其代表人物之一的羅洛?梅的心理學思想和方法論上得以體現和傳承。

其次，為研究人的自我超越開辟了新方向。狄爾泰認為生命最根本的目的是實現它自己的完滿，這一思想在作為生命哲學代表人物之一的齊美爾的理論中獲得發(fā)展。齊美爾在同樣認為生命作為世界的本原，是一種不可遏止的永恒沖動的基礎上，提出“生命超越生命”，以此強調生命的自我提高、自我創(chuàng)造、自我超越的過程。人本主義心理學家馬斯洛、羅杰斯等同樣都認為人性具有自我實現的傾向性?？梢姡吮局髁x心理學與生命哲學都認為人性是不斷超越發(fā)展的，并對生命都抱有積極的態(tài)度。

（二）生命哲學對積極心理學的影響

19世紀末，在多數西方人沉浸于科學技術帶來的現代文明的時候，狄爾泰卻清醒地意識到人類所探索研究的主題應該回歸于人類生命。一個世紀后的20 世紀末，積極心理學作為新的研究思潮在西方心理學界興起，為當今科技日新月異，而物欲橫流的社會帶來再次重審人類生命，重拾人類尊嚴的機會。狄爾泰認為盡管生命進程中會呈現出無限的多樣性，但是在這些多樣性中具有內在的根本目的性，即實現它自己的完滿，并且生命的完滿根本上取決于精神的豐富和心靈的充盈，當二者得以滿足時，生命的意義和價值就得到了充分的詮釋和表達，從而真正成為人的世界。積極心理學同樣注重人類精神世界的完善，通過研究人類積極的品質，探討人類的美德、愛、寬恕、感激、智慧等，引導人們不斷地發(fā)展自己的潛能，挖掘那些具有建設性的力量，以此促進個人和社會的發(fā)展，特別是其對“生命意義感”的研究，無不體現其思想中流淌著生命哲學的血脈。

三、生命哲學在西方心理學中的有限性

通過以上分析，我們不難看出生命哲學對西方心理學發(fā)展所產生的重要影響，然而，作為一個西方哲學流派，由于它本身存在的一些問題，遭到了許多批評和各種質疑。這些問題導致其在心理學中運用的有限性，使其無法像實證主義、現象學和解釋學那樣成為西方心理學方法論的基石。

第一，狄爾泰基于人性的共通性認為用描述的方法可以理解他人的世界和故事，達到對心理生活的客觀理解。然而，對于狄爾泰的這種“心理生活上的客觀理解”，從科學研究的要求來看，歸根結底無非是對研究者的移情、模仿、重新體驗能力的要求，這難免使其方法論漸漸走上唯心和神秘的道路。因此阻礙了生命哲學對西方心理學的這種持續(xù)影響性。第二，狄爾泰的生命哲學都只是客觀主義的描述和分析，它們極力主張擺脫個人的偏見，純客觀地理解心理生活的“客觀主義”。因此，盡管生命哲學把這種描述和分析方法看作是人文科學的普遍方法，并跟自然科學的實證方法嚴格的對立起來，但是它仍然沒有擺脫西方客觀主義的影響，具有明顯的客觀主義方法論性質。

隨著時間的推移，狄爾泰開始意識到自己的理論存在的問題，其主要表現在三個方面：（1）盡管經歷可以給我們精神生命過程的統(tǒng)一整體， 但它不能揭示這過程的實際運動；（2）通過觀察能看到的精神生命的范圍是有限的；（3）對內省提問題和解釋其結果的術語難免會影響真正的問題。最后，狄爾泰開始懷疑是否通過直接內省可以發(fā)現關聯(lián)整體本身〔4〕。這些質疑和尚待解決的問題都體現出以狄爾泰為首的生命哲學在西方心理學中的有限性，并一定程度上影響了生命哲學在西方心理學中的生命力和影響力。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕 盧云昆，朱松峰. 以生命把握生命-狄爾泰哲學方法論初探〔J〕. 世界哲學，2008，（04）.

〔2〕 李鑫，賈林祥. 淺析生命哲學與心理學的關系〔J〕. 教育理論與心理學，2012，（08）.

〔3〕 夏基松. 現代西方哲學〔M〕.上海：上海人民出版社，2009.

〔4〕 張汝倫. 從心理學到釋義學-狄爾泰描述心理學的啟示〔J〕. 西南民族大學學報：人文社科版，2008，（02）.

〔5〕 張夫偉. 狄爾泰生命哲學及其當代教育意義〔J〕. 魯東大學學報， 2009，（09）.